道德經 德善章第四十九(聖人心) 
廖益達
本章強調聖人之心湛然虛寂,對於百姓一切善惡無所分別,一切盡己盡人,人能盡己盡人則修己治人之道盡矣,故知聖人以無常心來破人我三相、我執、法執,依此而修,則道必成德必至世也。
師指一竅本來真,原來天人合一心,若能洗心歸原性,至善萬法由此生。

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道德經  日損章第四十八(無為的好處)
廖益達
在本書,老子始終是以返原歸真,守樸還淳為宗旨,故在文字上便能明顯的主張絕棄一切非本能之事,如在第十九章有「絕聖棄智」,一個樸素之世是優於巧詐使智之社會的,故主張要摒棄一切智謀巧利,老百姓自然不以智能相爭奪,可享百倍之利。在第二十章有「絕學無憂」學那成聖成佛的無上菩提學-繼往聖之「絕學」,最能了道而明理識透生死之究竟,棄絕世俗的名相學,忘情去智、遠物離欲,故能沒有憂愁,不過在老子之本意上說其絕棄者是假聖假智和假學,因這些都與私慾妄見有關,並不是連希聖希賢之實學等亦包括在內,可是在這文字之口氣上並未將這真假分出界限。
-、為學日益,為道日損。「為學」:追求學問、知識,學習智能。「日益」:一天比一天博學多聞,其他方面增加。為學知識愈博,慾望就不斷的增加,虛偽詭詐、憂愁煩惱也隨之而不斷的增加。

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      道德經 天道章第四十七(自然的原則與定理)
廖益達
在本章,老子心目中的聖人乃「無為而成」,故不重視外在經驗、知識,而重內在的真觀了悟,他認為我們心智活動如果向外馳求,將會使思慮紛雜、精神散亂,畢竟世上一切事物,都依著「理」進行者,只要能掌握此中之竅妙,即可洞悉全貌,然而此原則之竅妙何在?當然是最不易了悟之「道」了。昔日子貢云:「夫子之文章可得而聞也,夫子之言性與天道不可得而聞也」,之嘆便曉其不易知了,因為所謂的「天道」乃「天地之奧,天命之性,而天運之所行,自然之所生也」,能了悟天道即可從一微塵中見三千大千世界,由一靜觀中見無窮天地,此即所謂「即心即道,即道即心」的道理。

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道德經  知足章第四十六(天下有道與天下無道)
廖益達
在本章,老子勸世人最須戒貪知足,在上者當以無為,無欲自然之道,以之為治天下之義,自然不會產生兵連禍結,而致民窮財盡之情事,修身若能知足,即不會行險僥倖,而致惹禍傷身,惟此中道理,必須知、必須行否則災禍將至,故不可不察也。
-、天下有道,卻走馬以糞。卻:止息。走馬:善走的馬,可用於馱運物資。以:耕田、種田。當太平盛世,國泰民安,人人知足知止,天下無事,國與國之間和平相處的時節,戰爭絕跡了,即使是善走的馬亦不再於戰場上馳騁,或馱運軍用物資,或對敵人嘶殺了,它們必須要退回至田間,改為耕田播種之用了。

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道德經 清靜章第四十五(清靜自然)
廖益達
在本章,老子教人依道行事之真正方法,因為有些人雖曰行,但因不肯放下執著、自是等心理,所以就仍和離道之行一樣,這是不能進入無為之妙境的,須知道體本來虛静無為,如稍有執著即非原道,那麼欲完成體用兼該的人,實當一本虛靜無為為前提。
一、大成若缺,其用不弊:最完美最有成就的人,本是圓融無所缺,然由於是明道之人,應以謙虛為懷、不會自是驕傲,仍是有缺欠的須再努力不懈,如效法「天行健,君子以自強不息」的情懷,因此而能時時呈現偉大功能,故不會有敗壞的情事出現。

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道德經  知止章第四十四(身與名)
 廖益達
在本章,講人有真我與假我之分,缺一便不能稱為人身,卻有輕重之別,靈性之外者均稱身外之物,均屬非長久可持者,人卻不可貪名、貪利、貪貨,殉物以害真,要能知足知止,否則便是背道而馳,老子喚醒世人,對物質上不存自私之心,對權勢不存佔有欲,要看得開、放得下,不混淆天理與人欲,不自入邪徑與魔道,自可長且久矣。
詩云:早起忙忙直到昏,不愁生死只愁貧,饒君用盡千般計,直到無常不稱心。

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道德經 至柔章第四十三(柔勝剛)
廖益達
天地之道尚柔是在漸進柔順中竟道化之功,弱者道之用,故老子以柔勝剛,弱勝強之道來教化世人,並再度強調:「天下之至柔,馳騁天下之至堅」,如水之無處不到,如水之有利萬物,柔之力大也哉。夏冬乃寒暑之極,藉春秋之進以調和之,故「弱者道之用」。
-、天下之至柔。大道無形,其用至柔,無跡無為、至誠至真、無物不隨宜、無時不處順。(至柔道也,無形無象)。

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道德經  沖和章第四十二(道的根源)
廖益達
本章為道德經的宇宙生成論,宇宙的本體及其生成演化是有一定的程序的,蓋宇宙之根源至虛至無,強名曰:道。清靜經「大道無形生育天地,大道無情運行日月,大道無名長養萬物,吾不知其名強名曰道」,「道」必須循序而生萬物,方足以成,而萬物則須調和陰陽才能生生不息,由此而得悟,凡學道者當宜以沖和為用,強梁為戒,教人致和之義,「和」者乃天地之元氣,得此元氣天地自位、萬物自育,大道可入,因為萬物生成的重要因素在於負陰抱陽,調和於道,不能顛倒錯亂,背道而行,因順於道,是萬物生生之自然本性,逆於道,則相剋其本性,不可不知順逆損益之道。
過去未來及現在,近在人身人自昧,千變萬化少人知,混合虛空成一塊。

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道德經 聞道章第四十一(悟道根基)
廖益達
章旨:大道難悟,三教同感,孔子曰:「道之不行也,吾知之矣,聰明過之,愚者不及」。佛曰:「佛法雖廣,難渡有無緣人」。老子曰:「下士聞道大笑之」。畢竟世俗之人於多少劫來,以汨沒了本性,故一味貪戀世樂,不是醉生夢死者,即是爭名奪利,當然無法領悟「無上甚深微妙法」。
道是路來理是法,千經萬典證明他,翰墨文章滿天下,並無一人知道他。

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道德經 反覆章第四十(無中生有)
廖益達
大道之正體本是至虛至靜不動的東西,「先天地生,獨立而不改」,待其發出作用後,就統納宇宙間一切萬有,故萬有之成立與活動,都是由道的作用在主動,如道作用一旦復回本體,則宇宙一切即歸於死寂了。
道之用,可由於自然規律中見其端倪,此正如天地不可循不可知之道體一樣,自古以來多少哲人學者在反覆驗證上,只知其確實存在,但不能窺其真貌,越是窮追則這道反離其越遠了,這就是這樣不可思議的東西。在科學上有傑出成就的人,不但不能推翻這不可窮知的絕對真理,相反的在科學上愈是真進步,愈是覺悟自己所知的實在太渺小,如太空人登月成功後,反觀地球時只是一顆亮星,這與天體中無限無量的星河來比較,簡直是一樣,別說人類一切不如一粒微塵,即連地球也發覺渺小得太出乎意外了,因為某太空人後來真的在教會中傳起道來了,是以道體之存在正如分支於天地的真理一樣,真實不妄卻不能窮其究竟,然由道變現出來的德,也就是「反覆」之作用。

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道德經 得一章第三十九(道之根本)
廖益達
「道也者,不可須臾離也,可離非道也」,一切天地萬物均有其「本體」存在,以類表之,即為「一」,以「一」來表示為萬物之根元和萬物之大本。老子以「道」為宇宙之本源,宇宙之本體,故宇宙萬物均不能離乎道,道之用則為「一」,因為老子自謂「道生一,一生二,二生三,三生萬物」。又老子認為「一」之道正是成就「大丈夫」的不二法門,畢竟希聖、希賢之歸結處便在此「一」之用了。
古潙山禪師,一日篩米時摔出了一粒米,他從地上拾起那粒米,向眾弟子說:「別看輕這一粒哦,百千粒盡從此粒生」。「一本散萬殊,萬殊歸一本」,一即一切,一切即一的道理便在此,這裡所說的一粒,即暗指「自性」,而此自性之於人,是個個圓心,人人具足的,不過此「一」之道,雖然體具理實,尊貴而玄妙得不可思義,但這尊貴卻不在尊重的地方,偏偏啟藏於尋常日用之間,甚至極其平庸低淺,為眾人所惡的地方,偏是無限道機之所在。

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道德經  處厚章第三十八(道德仁義)
廖益達
道德經分上、下兩篇,上篇論「道」,道即本來面目(本體),故以「道,可道,非常道」為開端語。下篇多論至「德」,德是本然行為(外用),為道之用,故以「上德不德」為前實語。蓋「道」為宇宙的最高真理,落實於人身即為本來面目,是為內在之「體」,而「德」則為靈性至善良知,落實於人身乃人類本然的行為,是為外在的「用」。
處者取也。厚者道德、忠信也。本章教人去浮華、去聲色,取厚實、道德、清虛之道。

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