道德經 為下章第六十一（謙恭卑下的可貴）
廖益達
這章是講老子強調謙恭卑下的可貴，如大國欲保天下，小國欲保其國，皆以為下為主，因為若能虛懷若谷，以謙下為處事基本時，則無事不成，無德不立，事實上證明列國相處，應以德服人，而不宜以武力服人，以柔勝人而不宜以強勝人，試看水的下流，處於卑下與人無爭，一切的水皆來相會，豈不是謙德就為眾望所歸最好的實例嗎？
一． 大國者下流（如水之往下流而居於最低下之地，喻謙下自處），天下之交（天下所會歸的地方） 大國和小國之間相處之道是這樣的，大國應該像江海一樣的居大而處於低下的地位（即常以謙下自處，虛心處事，這樣百姓自會歸服之），大國如能去高就下，以謙下之道交往一切小國，一切小國自然會感服而交歸之）。
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道德經 長生章第五十九（治人事天）
廖益達
這章是老子以長生論道：長生，長遠的生存，永遠的不滅（不要使自己的生命有生有滅），係取本章最要緊的一個字「嗇」，這「嗇」含意極廣，簡言之就是珍惜我們與生俱來的固有本性，慳愛我們的天德，不被物慾腐蝕，不使氣質動心，心不妄用意不濫馳，能「嗇」這些天德，自然用之不盡，不嗇就浪費這些寶藏了。
是以人若不愛惜其精神，淪喪天德，那麼雖言修身養性，則必心志不守，雖言治世，則必事與願違，是因自身寶藏空虛之故，孟子曰：「學問之道無他，求其放心而已矣」，這是説能將已放出之心收回來，使重歸未放之前之原態時，這才是人生之真正學問，可以受用一世而無窮，這比世間任何學問是有切身利益的，是以世人初時不知「嗇」，因外誘與妄念而將本心漸漸的放失，今經真理之啟發而將放心收回，使復本位，這與本章之「嗇」是殊途同歸的。
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道德經 治大國章第六十（純樸祥和的世界）
廖益達
這章是老子將展示治國立民之道，説明凡所治之範圍愈大，愈應須由道化之自然，不可能多事更張，所謂「無為而治」即是「與其動而滋紛，不若靜而無為」之理由中得來，因此治大國如單憑法令制度等以求約束人民，未能在自性上啟發其自治者，這是得不到理想之善治的，故以道君臨天下者，不但可以與鬼神合德，而且亦能與天地同流，天下萬物盡沐於一大無為狀態中，互相交流而不相害，是即治大國之要諦。
一． 治大國，若烹小鮮。大國：為萬乘之國。小鮮：小尾魚。
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道不盡的感恩、訴說不完的祝福
台光道德慈善會
第五屆第二次會員代表大會
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道德經 治國章第五十七 (治國之道)
廖益達
前章聖人為化世、救世，在社會上與不同人之思想中運用其智慧混合在社會中渡化眾生謂之玄同。本章老子認為「無為」方是正治，也因為如此而讓世人每每誤會老子之道虛無飄渺，不可捉摸，不切實際，實則不然，因為老子的「道」，是可卷可放的，是萬法總鋼，他的最高理想是以「玄同」來施無為之治，雖深論治國，而要義則在修身、齊家、治國、平天下。
一，以正治國。以奇用兵。以無事取天下。
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道德經 察政章第五十八（治國方針）
廖益達
這章是老子繼續前章以正治國，以奇用兵，以無事取天下，並比較出仁政、苛政的優劣得失，以及如何影響民風之厚薄，並肯定的引導百姓當去巧智，循天理以道化民，百姓自然的純樸、返璞歸真。
一． 其政悶悶（昏昏沈沉、渾樸無知），其民醇醇（寬大為懷、無所競爭）。
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道德經 道貴章第五十六（悟道的人）
廖益達
本章是説：悟道的人方知「道的寶貴」，道如何寶貴呢？由大的方面來說；天地萬物皆由道而生，天地萬物不能離開道，離道即亡，如：日月之光照，雨露之滋潤，春夏秋冬四時之運轉，寒暑的交替等等這些都是「道」之動用，萬物皆能和諧的生生不息，這都是「道」的表現，也是「道」的妙用於萬物中，而萬物不覺，妙在此玄妙之貴，也是道的寶貴。
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道德經 含德章第五十五（德性之彰顯）
廖益達
本章以赤子來論返璞歸真，這是因為赤子之天德含蓄最厚，因其不識人世間百態就是尚未損失天性，可是長大後隨知見之增加和物欲之感染以後，其本然之天德也就慢慢的削弱了。
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道德經 善建章第五十四（德的餘蔭）
廖益達
本章是在說明「修身培德」之重要，凡所下之功夫其所影響的範疇必愈遠，因修身培德猶如鞏固根基，是建立自我與處人治世的基點，故道德老子極為重視，特別提出一個「善」字，善者：好好去做，體無為之用，自然之妙，修德必先修身，以此方能層層而外，修身、齊家、治國、平天下矣。
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