道德經  不爭章第六十八(最佳的勇士) 
廖益達
爭是競取而不相讓,因事而起爭執,因口角而起爭鬥,因名利而起爭權奪利,像現在在看道德經注解,咱的思想也會起爭執,想要看,可是電視節目那麼好看,想到加班多賺點錢,或做生意多賺點錢,到最後肯上網看本篇的皆因道心戰贏私慾,這也是爭。又兩國交戰興兵動眾,殺害生靈是違背上天好生之德,非至不得已時不可引發戰爭,有時也要以仁慈之道來戰。人生在世短短幾十年,如有爭執到終究竟何物是我的,何必爭奪,吾人能在一起是有緣的,事事不必相爭,應視如同船共濟相助才是。詩曰:世人為人如蜜蜂,飛向西來又向東,採得百花成蜜後,被人取去一場空。

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道德經 三寶章第六十七(慈祥的愛心)
廖益達
這章是老子現身說法強調如能擁有三寶、慈、儉、不敢為天下先,則邁向大道自可事半功倍,尤以「慈」為第一義諦,「慈」是視萬民為一身,這「慈」之施佈範圍極廣,可說是無限大,這是沒有界限的。其次「儉」,是將自性所于無的東西,盡量削減,如用度要適可,財貨要知足,氣稟之發洩與性情之流露等,均當以恰符中節為目標,這些都是尚括於「儉」字中,其三之「不敢為天下先」,表面上是教人先人後後己克己讓人之意,可是在字意以外又是一切之長保善法,其意義為:就是不有意的爭為人先,不執著於爭居人上,無為而為而已,這樣所得來之成就不但是極其廣大,而且更是長保不敗之唯一善法。
一.             天下皆謂我道大,似不肖(形容),道因大,故無一實物可比擬之,而不像任何物。

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道德經 玄德章第六十五(回歸純樸) 
廖益達
   這章是老子一再強調歸真返樸的可貴,因此比較合於自然之道,老子深以為智與巧詐是孿生姊妹,畢竟道高一尺魔高一丈,若以巧智治國,則群眾相對以智巧而竊之,以統治者一人之欲治天下人之智,必定註定要失敗的,反之,以誠信為鵠的,上行下順,上有所好下必甚焉,此與五十七章所謂的「我無為而民自化,我好靜而民自正,我無事而民自富,我無欲而民自樸」,先後相互映。

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道德經  江海章第六十六(謙卑低下)
 廖益達
這章「謙卑低下」是老子的一貫思想,在第八章若水章「上善若水,水利萬物而不爭,處眾人之所惡,故幾於道」,第二十二章抱一章「曲則全,枉則直,窪則盈,弊則新,少則得,多則惑」,第二十九章得一章「故貴以賤為本,高以下為基」已強調過,本章老子又不厭其煩的詳加說明,並舉出實證加以陳述,實因世人多沒有能以低下待人之故,事實上證明天下事往往肯曲才可以全,肯窪才可以盈,肯斃才可以新,這番道理雖非一般人之所能明,可是若在明道的人來看,其理是絲毫不爽的,故凡屬有道的聖人,他一定是不伐善、不自大、不自私,不逞強、謙虛處下的兼容一切,所以這才能如江海中之成百川王,再為人間之聖者。
君不見黃河之水天上來,奔流到海不復回,君不見高堂明鏡悲白髮,朝如青絲暮成雪。

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道德經  江海章第六十六(謙卑低下)
 廖益達
這章「謙卑低下」是老子的一貫思想,在第八章若水章「上善若水,水利萬物而不爭,處眾人之所惡,故幾於道」,第二十二章抱一章「曲則全,枉則直,窪則盈,弊則新,少則得,多則惑」,第二十九章得一章「故貴以賤為本,高以下為基」已強調過,本章老子又不厭其煩的詳加說明,並舉出實證加以陳述,實因世人多沒有能以低下待人之故,事實上證明天下事往往肯曲才可以全,肯窪才可以盈,肯斃才可以新,這番道理雖非一般人之所能明,可是若在明道的人來看,其理是絲毫不爽的,故凡屬有道的聖人,他一定是不伐善、不自大、不自私,不逞強、謙虛處下的兼容一切,所以這才能如江海中之成百川王,再為人間之聖者。
君不見黃河之水天上來,奔流到海不復回,君不見高堂明鏡悲白髮,朝如青絲暮成雪。

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道德經 無難章第六十三(聖人處事之道)
廖益達
這章是講老子又重提無為而無不為之旨,無為本有其本體,所以就不是無為之所謂無為,倘能掌握住這無為之源頭,則在事事物物上,便自然表現出與世人迴異之「為無為、事無事、味無味」,因此對大小多少等之分別,就等量齊觀了,而對恩怨親疏之世情也就不與計較了。
一.             為無為:為公而不為私,無為而後無不為,不露形跡不見作為,無心不經考慮。

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道德經 輔物章第六十四(修己治人的方針)
廖益達
這章是講除了人生哲學外,又強調自然法則,因為天下萬物之生是因受自然之性,一性以通之,天下萬事之成是因具自然之理,一理以貫之,故萬事如不違自然之理,是無事不完實的,雖然有的人看到改變自然之事例(如人造雨等),和征服自然之事例(如登陸月球成功),以為自然之一切可由人力來改變,因之便有否定自然之言論了,殊不知若人造雨之成功,仍然是遵從自然既定之規律才能生效,這就是必須在應降雨之春夏之季節中施行,如果違背了自然之規律而在秋冬中施行人造雨,則必然是徒勞無功了。人法地,地法天,天法道,道法自然。此章承上章:圖難於易,為大於細,聖人修辦道之途徑,治人事天也在此。
一.             其安易持。安:寧靜無事時。持:維持、守好。

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道德經 道奧章第六十二(道的奧妙)
 廖益達
這章是講老子讚美「道」,因為萬物由道而生,由道而育,由道而成,萬物一時一刻也不能離開道,道是一切生命的根源所以道非常寶貴。在清靜經上老子曰:大道無形生育天地,大道無情運轉日月,大道無名長養萬物,吾不知其名,強名曰道。又曰:獨立而不改,週行而不殆,可以為天下母。這是不能加以異議的,是以人人能循道而行,以其不悖自然所以必得善果,假如悖道而行,必因為違反自然所以必遭身殃。
一.             道者萬物之奧。 道源本體奧妙處,真理真實處在無,有形有相不長久,玄關一竅靈所住。

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道德經 為下章第六十一(謙恭卑下的可貴)
 廖益達
這章是講老子強調謙恭卑下的可貴,如大國欲保天下,小國欲保其國,皆以為下為主,因為若能虛懷若谷,以謙下為處事基本時,則無事不成,無德不立,事實上證明列國相處,應以德服人,而不宜以武力服人,以柔勝人而不宜以強勝人,試看水的下流,處於卑下與人無爭,一切的水皆來相會,豈不是謙德就為眾望所歸最好的實例嗎?
一.       大國者下流(如水之往下流而居於最低下之地,喻謙下自處),天下之交(天下所會歸的地方) 大國和小國之間相處之道是這樣的,大國應該像江海一樣的居大而處於低下的地位(即常以謙下自處,虛心處事,這樣百姓自會歸服之),大國如能去高就下,以謙下之道交往一切小國,一切小國自然會感服而交歸之)。

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道德經  長生章第五十九(治人事天) 
 廖益達
這章是老子以長生論道:長生,長遠的生存,永遠的不滅(不要使自己的生命有生有滅),係取本章最要緊的一個字「嗇」,這「嗇」含意極廣,簡言之就是珍惜我們與生俱來的固有本性,慳愛我們的天德,不被物慾腐蝕,不使氣質動心,心不妄用意不濫馳,能「嗇」這些天德,自然用之不盡,不嗇就浪費這些寶藏了。
是以人若不愛惜其精神,淪喪天德,那麼雖言修身養性,則必心志不守,雖言治世,則必事與願違,是因自身寶藏空虛之故,孟子曰:「學問之道無他,求其放心而已矣」,這是説能將已放出之心收回來,使重歸未放之前之原態時,這才是人生之真正學問,可以受用一世而無窮,這比世間任何學問是有切身利益的,是以世人初時不知「嗇」,因外誘與妄念而將本心漸漸的放失,今經真理之啟發而將放心收回,使復本位,這與本章之「嗇」是殊途同歸的。

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道德經 治大國章第六十(純樸祥和的世界)
 廖益達
這章是老子將展示治國立民之道,説明凡所治之範圍愈大,愈應須由道化之自然,不可能多事更張,所謂「無為而治」即是「與其動而滋紛,不若靜而無為」之理由中得來,因此治大國如單憑法令制度等以求約束人民,未能在自性上啟發其自治者,這是得不到理想之善治的,故以道君臨天下者,不但可以與鬼神合德,而且亦能與天地同流,天下萬物盡沐於一大無為狀態中,互相交流而不相害,是即治大國之要諦。
一.       治大國,若烹小鮮。大國:為萬乘之國。小鮮:小尾魚。

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道不盡的感恩、訴說不完的祝福
台光道德慈善會
第五屆第二次會員代表大會

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