《彌勒救苦經》：領寶齊魯靈山地拈花印證考三乘
領寶齊魯靈山地
領者，是受領無極老母之令，傳授口傳心印，三寶（關訣印）的明師，就是出生在齊魯，即現在之山東，自古出聖人最多之聖地，所以領天命傳授命最多的祖師都出生在山東（齊魯）。如十七代祖師，路祖就是出生山東濟寧縣的地方。十八代祖師，我們的師尊也是出生山東濟寧縣。師母也是出生山東省。可是受命的人卻在各人之靈山地。賢良詞：佛在靈山莫遠求，靈山只在你心頭，人人有個靈山塔，好向靈山塔下修。靈山地就是人人之玄關竅，經明師一啟開，好好在靈山塔下（就是本心），修心煉性、行功立德，壽終時，靈性自然由正門而出，免受輪回之苦，可以歸根復命。
「領寶齊魯靈山地」，有字面上及修持上二重意義。
【領寶】：領受法寶，也就是求道領受三寶。
【齊魯】：地名山東，也是大道普傳之發源地。
【齊魯】：除了山東以外，論語中『齊』人象徵貪圖名利，『魯』人象徵慕禮好義。
【靈山地】：玄關寶地。
修持上的意義：大道普傳的發源地在齊魯。(領寶齊魯)
出苦從靈山一指─「求道」，開始。(靈山地)
修道起步在於禮節。(領寶齊魯)
領寶─領受明師在玄關靈山一指，及領受三寶
救苦經第一、二句講彌勒祖師應運世間的救苦因緣及使命，從這一句開始，要告訴我們如何出離苦海？
彌勒祖師如何救苦？首先傳下一個法寶，什麼法寶？就是『明師一指』以及從玄關寶地所延伸出的『三寶』。若我們能夠受用這法寶，就可以迅速出苦得樂。
世間人想出離苦難，最快最便捷的方法就是來求道，領受這彌勒佛要送給我們的法寶。如果看過歸空道親面色紅潤、體軟如綿，就不會再畏懼死亡。
如果進一步受用三寶，便能當下解脫煩惱化人生苦海為功德樂海，當下可解脫不必等到歸空才往生淨土，「西天雖遠頃刻到」淨土即在眼前。
脫離苦海是每個人人生的目標，誰敢說自己的人生不需要脫離苦海？站在講台上往下一看，每個人都有不同的苦惱，不論老少、貧富、男女…每張臉都寫著「苦」字，而且苦得很深刻。只有小孩看不出來，到一定年紀後，不要說這輩子的苦惱，連上輩子的苦惱都漸漸浮現臉上。
為什麼出苦一定要從「領寶齊魯靈山地」明師一指開始？
為什麼明師一指可以出苦？
因為人生苦的原因在於－分別善惡。
只有「靈山」玄關寶地，是無分別的「中道」之地。
似乎我們每個人生命中都有一道煩惱門，通往生生世世的冤欠業障。小時候沒有鑰匙，門沒開，不知煩惱；長大後門一開，煩惱席天捲地而來。而這打開煩惱的鑰匙是什麼？就是─“分別心”。
聖經中創世紀記載：神使各樣的樹從地裏長出來．有生命樹、和分別善惡的樹。神吩咐亞當說：「各樣樹上的果子、你可以隨意吃，只是分別善惡樹上的果子不可吃、也不可摸、免得你們死。因為你吃的日子必定死。」
原本亞當夏娃在伊甸園中過著幸福的生活，不知什麼是苦海。撒旦化成蛇，引誘夏娃，撒旦騙說：「吃下分別善惡的果子你們不一定死，因為神知道、你們吃的日子眼睛就明亮了、你們便如神能知道善惡。」於是夏娃就摘下果子來吃了．又給他丈夫、他丈夫也吃了。
我們就像亞當、夏娃，離開了伊甸樂園，一旦開始分別善惡，就失去快樂了。我們甚至對我們的孩子扮演蛇的角色，訓練我們的孩子要去分別一切，當孩子被我們訓練成功，就離開了伊甸園。
每個人都有排山倒海的煩惱，貪、嗔、痴、仇恨痛苦，都從分別心開始。要解脫我們的煩惱是一個艱鉅的工程。因為我們都像掉落在生死苦海中載浮載沉，要如何教會每一個人絶頂的泳技是很難的。所以彌勒真經有祖師精密的設計，有規劃的讓我們跳出生死苦海、脫離基督教所謂的「原罪」分別善惡。就從這句『領寶齊魯靈山地』息念忘慮開始。
明師一指－跳出苦海淵
彌勒祖師應運世間，是為了救苦，從明師一指開始，彌勒祖師伸出手將我們從生死苦海拉上彌勒大法船。
跳脫生死苦海第一步就是“領寶齊魯靈山地”首先要到齊魯靈山寶地來領受法寶。也就是求道點玄關。這是彌勒祖師傳下的救苦法船，只要能上得了這艘船，就能乘著彌勒祖師的願力跳脫生死苦海，往生彌勒淨土。
但是並不是說我們要等到死後才能脫離苦海，在我們的一生中都可以藉著彌勒佛傳給我們的三寶，隨時幫助我們從痛苦中抽離，創造自己的快樂淨土。至於如何創造，讀完這部彌勒救苦經後一定會有明確的概念。
這句經有人解釋為：師尊、師母在齊魯，也就是山東這個地方(古齊國與魯國在山東省)，領受天命，並指點本性，傳授三寶於靈山寶地。但這句經文還有更深刻的內涵，它的典故出自論語：
子曰：「齊一變，至於魯。魯一變，至於道。」（論語雍也篇）
意思是：學道，要先從齊人（名利之徒）變為魯人（慕禮好義）再從魯人變為道人（存心養性）
齊國和魯國以前都在山東，但兩國有不同的象徵意義。齊國和魯國民情風俗有很大的不同，齊國在渤海旁邊，靠海有魚鹽之利，而魯國靠近泰山，出聖人。從周公到孔子都出現在山東。魯國的特質重視禮樂，稱為禮義之邦。齊國有當時全國都需要的鹽。商人非常富有，多名利之徒，孜孜為利，
所以論語說，我們修行要從齊人變為魯人，魯人再變為道人。這也是我們修道的過程，得道後，先從齊人也就是名利之徒，貪名好利，轉變為魯人慕禮好義。
這『齊魯』對於我們出苦有什麼意義？因為我們雖然得道，雖然領受了在靈山地的明師一指，但是卻不覺得是寶，原因在哪裡？因為我們心中充滿名利，也就是像一個齊人，以為名利可以帶來快樂。卻永遠得不到快樂。所以要從「齊人」漸漸轉變為「魯人」，成為一個慕禮好義的人，才能真正感受三寶的寶貴。
求道的人不計其數，但真正能識得『道』是寶，且受用三寶的人卻很有限。原因就出在沒有從齊人轉變為魯人，永遠在追名逐利，即使手中握有寶藏也以為是石頭而未去珍惜。
齊魯－儒家的聖地
孔子時代的魯國是今天的山東省曲阜附近，魯國的創建者是周公，孔子常說他會夢見周公，他的道統傳承也來自周公。魯國範圍大致在今天的泰山和孔子的故鄉曲阜之間。
後學曾去泰山和曲阜，在「魯」地感受到聖地的莊嚴潔淨。在孔子的墓地孔林，廣裘的樹林中有無數孔氏歷代子孫的墳墓，應該是一個陰氣很盛的大墓園，卻相反的充滿陽和之氣。二千多年來墓園中不曾出現烏鴉和毒蛇，這二種陰物是在孔林之外曠野常出現的動物。
泰山是黃帝軒轅氏乘龍升天的聖地，也是歷代帝王舉行封禪大典的聖山。山上古樹參天森林茂密但卻潔淨無比，看不到蔓藤雜樹亂草，甚至蟲蛇蚊蠅。
從魯國回來後，感覺到自己生命中有一種難以言喻的轉變，勉強去形容，好像自己從嬰兒時期沒有機會發育的細胞開始發育成長。這並不是錯覺，因為在山東短短一星期朝聖之旅，回到台灣卻發現自己半百之齡卻體能倍增。譬如原本長年來吸一口氣可以做四、五下伏地挺身，便需換氣再做，從山東回來後吸一口氣可以做十幾下伏地挺身才需換氣。
所以我認為山東魯國是中國人的聖地，就像回教徒的麥加、基督徒的耶路撒冷、西藏的拉薩一樣。中國人，尤其道親值得去朝聖。
靈山地：玄關寶地
求道是出苦的第一步，如果沒有求道，我們很難靠自己修行的力量出離苦難，解脫生死並不是一件容易的事，就像在大海裡如果沒有船，我們要靠自己的力量能浮在海上不被淹沒就已經很不得了了，還要自己游上岸是難上加難。佛菩薩的愿力在茫茫苦海中開了一艘大法船，我們只要願意上法船，就踏出離苦的第一步也是最重要的一步。
明師在靈山寶地一指的最大意義在於─超生了死，無論修或不修，只要求道都能超生了死，不墮輪迴、不墮地獄。
所以我們如果發慈悲心要救渡和我們有緣的人出離苦海，第一步就是帶引他們來求道，領寶。如何領？就在靈山寶地，也就是我們的玄關，接受彌勒祖師的點玄。
進一步若能成全他們學佛規禮節，成為一個慕禮好義的翩翩君子，一生就算保險了。
追名逐利或慕禮好義？
多數人雖受明師靈山一指，但卻要從禮節開始起修，而非守玄。
所以修道的開始第一階段，不是直接修性理心法，用三寶、觀照本性…首先要學佛規禮節，而後再研究道義，走向慕禮節、好義理。當你的心從貪名好利轉向慕禮好義，這時才能進入靈山寶地。只有這樣靈山才能成為寶地，否則雖有靈山，但卻無法讓靈山有寶的作用。
常有道親說，守玄守得好辛苦，甚至痛苦，為什麼？因為名利心太重。對花花世界的攀援太多。經過慕禮好義以後第三個階段才可以進入靈山。如果靈山是三樓，那麼初求道名利心猶盛的階段是一樓，慕禮好義就是二樓。要從一樓到三樓先要經過二樓。
什麼是靈山？靈山地就是玄關。如果你直接從一樓躍上三樓，可能會摔下來。就像一些道親守玄守得頭昏腦脹，但如果你先經過二樓的禮義學習，再向靈山寶地下工夫，這時會察覺到只要心放在玄關，即使身在人間，心也不是在人間，而在天堂的清靜喜悅中。
法眼宗的大宗師德紹禪師說：「通玄峰頂，不是人間。」
德紹禪師告訴我們：有一座山，叫做靈山，通往玄關的山。當我們到達玄關的山頂時，這裡已經不是人間這裡是天堂。你如果能安心在玄關，讓你的心爬到山頂的話，就脫離苦海到達天堂了。人的身上唯有玄關這個地方是通天徹地的，所以叫『通天竅』。
但是我們的心往往爬不到這通玄峰頂，為什麼？因為名利心太重。所以修道的第一步，要檢討自己，讓自己痛苦的最嚴重的就是由分別心衍生而出的『名利心』。小孩子煩惱很少，因為太小還沒有名利心。
但我們的教育似乎總是逆道而行，從小就開始灌輸孩子名利心。從爭第一名開始，有名就有利，功課好老師就對你特別好；家長也要獎賞你。所以名利心是培養出來的，不是與生俱來的。
但名利心像一把鑰匙，一旦貪名圖利後，鑰匙就打開生生世世的惡習，忌妒、驕傲、侵略、以強凌弱…隨之而生。就落入「有求皆苦」的苦海，所以進入道場第一個要放下的就是名利心，不要妄想藉著修道要更有名有利，那就走錯路了，永遠到不了靈山寶地。永遠沒有在靈性上下功夫，只知道求仙佛保佑讓日子過好一點。
所以修道若只求名利多一點、日子過好一點，這樣修道是沒辦法超凡入聖，沒辦法離苦得樂。因為一切痛苦的淵藪就是貪名圖利。所以子貢說：「夫子之學問文章可以得而聞也，性與天道不可得而聞也。」孔子知道大部分人都是名利中人，聽不進本性、天道，這些生命中最重要的部分。
先慕禮後好義
所以修道第一步不是研究很深的道理，而是學佛規禮節。再來才是簡單的義理研究，要在這佛規禮節以及義理上下功夫，直到心中產生喜歡、愉悅的感覺才算下足功夫。也就是完成這一句領寶齊魯靈山地。徹底從齊人變魯人，從名利之徒成為禮義之君子。
要如何檢驗自己是不是已經成為魯人？很簡單，想一想自己喜不喜歡到佛堂來參班叩首，喜不喜歡執禮，喜不喜歡讀道書、佛書？還是和原來一樣，只喜歡看電視、打電動、逛街、吃喝玩樂？
天一壇台北佛堂和台中石岡道場，都有許多道親沒事就混在佛堂，泡茶聊天也好、獻香叩首也好、甚至沒事坐在佛堂靜一靜也好。能多賴一分鐘就多賴一分鐘。這就是已經懂得從齊人慢慢走向魯人，邁出修行的第一步。
記得曾接過一位道親的電話，他說「不知道為什麼，只要一天沒有翻開道書，或經典，就有種今天白活的感覺。」這就是好義，只要有到這個階段，就可以進入靈山寶地，可以在心性上下工夫，可以開始修持三寶。
如果你是一天沒賺到錢、沒有玩樂、沒有看電視、不講是非八卦…就很痛苦，你就是齊人不是魯人，還沒到可以修持心性，進入靈山的階段。還是多在佛規禮節與道義上下工夫。如果當你覺得一天沒獻香很難受，一天沒有接近佛堂很難受、一天沒有研究道理很難受、沒有看佛書很難受、沒有修持很難受…那麼表示你已經變成慕禮好義的魯人了。所以修道一定要經過齊人變魯人的階段，變成魯人之後才能更進一步成為道人。唯有變成道人，才能脫離人間苦海，通往玄關山頂。
高高山頂立，深深海底行－靈山
這句偈出自唐朝藥山禪師，朗州刺史李翱問藥山禪師：「如何是戒定慧？」藥山答：「須向高高山頂立，深深海底行…」
意思是：「讓我們的心，高高立在靈山頂上，讓我們的身，深深行走在苦海底度眾生。要先上靈山，尋找到生命的清靜，才能入苦海渡眾生。」
高高山頂，即指靈山。深深海底，即指人間苦海。
（原文：朗州刺史李翱問藥山﹕「如何是戒定慧？」
師曰﹕貧道這里無此閑家具。翱莫測玄旨﹐
師曰﹕太守欲得保任此事﹐直須向高高山頂立﹐深深海底行。）
站立在通往玄關的山頂安身立命，就可以脫離人間苦海。
唯有站在的高高靈山頂上站穩以後，我們的心才能如如不動。這時才能進入苦海普渡眾生，度眾生的事，如果我們在海面浮沉，是救不了眾生，甚至隨波逐流。要像在海底行走，雖身在人間苦海，卻有最深沉的寂靜與安定。
“大海”象徵煩惱的波浪，也象徵人間苦海。海浪就像我們的心潮，不時波濤洶湧，但如果你有潛水的經驗，就知道海面10公尺以下，完全是平靜沒有任何波動。這就是為什麼大家那麼喜歡潛水的原因，在海底有陸地上找不到的寧靜、美麗。
有人以為潛水愛好者是被海底的美所吸引，但若要論美，到海洋生物館，那裡的水族館，不論造景、色彩、魚的種類，都比海底還豐富優美。但為什麼人們還是要潛水？因為水族館沒有海底的靜，少了那份絕對的寧靜。「萬物靜觀皆自得」，美要是少了『靜』就不是美了。
所以當我們能夠有高高山頂立的修持功夫，再走入人間苦海時，就不是在海面隨波浪浮沉在人生的禍福吉凶，而是能夠深深行走在美不勝收的海底，即使世界動盪不安，內心仍有不會動搖的清靜。舉目所見皆是美。
如果我們能有如此的修持境界與感受，淨土就在眼前垂手可得，不需往生東方、西方，眼前即是淨土，隨時隨地都可以是快樂的。
不要以為這只是一個理論或空想，後學曾在專注守玄時有多次舉目所見皆淨土的經驗，也聽過其他的道親有過相同經驗。修道不是在創造環境，而是改變心境。當心境有佛時，處處皆淨土。當心境有魔時，處處皆地獄。一切都唯乎一心。
尤其三寶能讓我們在短短的修持中迅速進入高度的專注，一旦心境離開六塵，心淨則土淨，雖身在濁土，舉目卻皆淨土。
結論：
「佛在靈山莫遠求，靈山就在汝心頭。人人有個靈山塔，好向靈山塔下修。」
靈山，是佛法修持重點，人人都知道有靈山這東西存在，但少有人知道靈山是什麼？只知道是極高境界，甚至有人以為是某一座山，神秘的山。卻不知道靈山就在我們身上，而不是遙不可及，是與我們修持息息相關，而不是只是一個空洞的名詞。
求過道，修過三寶的人，才知道靈山是什麼。才知道靈山對我們的意義，不是只在談玄論妙。靈山若無法起作用，文字上的奧妙是毫無意義的。
我們一貫地子何其榮幸，能夠「領寶齊魯靈山地」能得靈山一點，又能知道在靈山修持下功夫漸入甚深禪定。
拈花印證考三乘
這句是古時要得如此寶貴之大道是沒有這麼容易的，要經小乘修起而中乘、至大乘而悟出玄機知道靈性之處，才能受明師授記，所謂上等修行悟覺性，中等修行執文字，下等修行重顯化，莫執形象歸自然。即道法自然。所以當時釋迦佛傳授時是單傳獨授。要先試探方式用拈花微笑之立法選擇傳授的物件。三千子弟中只有迦葉微笑會意而授真傳，世尊曰：吾有正法眼藏涅磐妙心，實相無相，微妙法門、不立文字，教外別傳咐囑摩訶迦葉。所以古時要先修悟到禪處，才能受真傳。今天是普傳先得而後修，輕鬆多了，所謂踏破鐵鞋無覓處，得來全不費功夫。雖然我們很容易得到，要腳踏實地、勤修不怠、始終不輟，將來定能印證，由功果大小考驗成功而列入三乘九品蓮台之果位。
【拈花印証】：釋迦牟尼佛在靈山法會拈花示眾，大眾茫然，唯有迦葉尊者破顏微笑。
【考三乘】：三乘修行者傳法不傳心，皆執著經典文字，拈花微笑乃以心印心不立文字，眾修行者皆被考倒。
這句是解釋為什麼『領寶齊魯靈山地』也就是－求道，可以出離苦海？因為我們道的法脈源遠流長，不是師尊師母自創的新興宗教，而是源自釋迦牟尼佛靈山會上傳下以心印心之『教外別傳』祖師禪一脈心法。
今天我們領受的寶是哪裡來的呢？不是老祖師自己創造的，而是由千年來的道脈傳承而來。從雲深不知處，代代流傳下來。包括釋迦牟尼佛，也傳承自燃燈佛，燃燈佛也不是最早的始祖，還要往前追溯。推到無窮無盡，這叫『不盡燈』。無窮無盡的一盞明燈，千古不息的流傳下來
追溯有文字記載的最早來源，是從釋迦牟尼佛的拈花微笑開始，釋迦牟尼佛在靈山法會上手拈一朵金色蓮花，面露微笑。沒有人知道是什麼意思，就像今天我們點燃三盞佛燈，辦道一樣。沒有人了解箇中奧妙。
我們的佛燈就如佛陀的金色蓮花一樣，它的作用在於點燃我們心中的光明，照破生死無明。但不是用言語、不是用方法、不是用教條戒律，所以難以體會。
佛陀說法49年，講很多戒律教條妙法，但並沒有直接開啟你的心性。只告訴你哪些是不該走的路讓你不要走。
簡單說釋迦牟尼佛說法49年，只是在讓我們從齊人變魯人。讓貪名好利之徒變成慕禮好義之人。最後才開始傳道，拈起金色蓮花，以心印心來証果。不再說一切法，以心印心才能証果。這就是這句經文所要說的『拈花印證』。
拈花印證
佛陀拈花時，弟子茫然不知所措，只有迦葉尊者和佛陀心心相印，破顏微笑。金色蓮花就像我們的佛燈的光芒，因為佛陀千年前都在戶外傳道，所以用金色的蓮花代替佛燈。金色的蓮花是一種可以放出光芒的花朵，只有聖人出世才會出現。我們如今已看不到，大概絕種了。我們現在用佛燈代替金色蓮花，仍然以心印心証佛果。
而且今日大道普傳，不再只是由一位出世佛爲眾生拈花印証，每位身負天命的點傳師都可以點燃佛燈，傳這以心印心的無上妙法給求道人。為所有求道人照破生死無明，指引一條超越三乘的『最上乘』之路。
考三乘
但這招拈花印証考倒了三乘修行者，佛陀靈山法會上，釋迦牟尼佛門下，大乘、中乘、小乘全被考倒。
佛法中修行者分為大、中、小三乘，分別有不同的修持法。
小乘行者修四聖諦，苦、集、滅、道，
中乘修十二因緣法，
大乘修六度波羅密，用佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，以此六種法門度過生死苦海。
三乘修行目的都在出離苦海，但三勝修持無法普渡一切有緣眾生，於是佛在滅度以前廣開方便門傳一佛乘，為一切眾生授記（點道）就像今天一貫道應運一樣，只要你願意求，不論上中下等根基，彌勒祖師都將為你指點超生了死之路。
但千年前，這三乘行者在佛陀拈花印證時全被考倒，這時獨傳下「一佛乘」，如佛陀在妙法蓮華經上說：「獨傳一乘，無有二乘，何況有三？」告訴弟子，佛所傳的唯有此一佛乘，其他都是因緣說法，都是化身佛在說法，不是法身佛在說法。
三乘都非實法，只是權宜說法。實法是什麼？就是佛陀手拈的金色蓮花。也就是我們點燃佛燈所傳的「道」。迦葉尊者破顏微笑，於是佛陀當眾宣佈：『吾有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，不立文字，教外別傳，而今付囑摩訶迦葉。』
真正能讓我們不生不滅，涅槃証果的，不是靠千門萬法，而是要靠這涅槃妙心，這個妙心是什麼？就是脫離分別心，也就是「不二之心」。我們傳道就是傳這「不二之心」，明師指點，點的也是這不二之心。難以言喻，不是去分別對錯，不是去讀很多經典。而是不二之心。也就是教外別傳，不立文字，實相無相的涅槃妙心。
只有用涅槃妙心才能証得佛果，當時，佛陀的弟子全都傻眼了，只有迦葉尊者聽懂了這無言之法，得到佛陀的衣缽傳承，且佛陀矚付代代相傳下去，迦葉尊者之後傳給阿難尊者，並且延續密傳的形式以袈裟遮圍。
以請壇代替袈裟遮圍
以心印心之法一定要密傳，釋迦牟尼佛時代是以袈裟遮圍，除了求道者以外，不讓其他人觀看傳法儀式。那件袈裟在印度傳了28代，傳到中國又傳了六代，後來在六祖時代因為五祖門下弟子爭奪袈裟，所以袈裟止傳，從此以請壇禮代替袈裟遮圍。請壇時，由仙佛護壇，阻斷天人耳目，秘密傳授這以心印心之法。
但是靈山會上，密傳以心印心之法，三乘中人全被考倒，只有第二代祖師迦葉尊者將這教外別傳的心法代代相傳至今，到現在我們所得到的『道』就是一脈相承自佛陀的這『拈花微笑』。
這句拈花印証，也正好為我們道脈傳承做了印証。因為很多道親也誤以為我們一貫道是清末才由師尊自創出來的，彌勒真經一開頭就用這句『拈花印証』打破這個誤解。告訴我們『道』不但源自儒、道心傳，更匯聚了佛家的法脈，三教合一而成為今日的道脈聖傳。
所以這一句經講的就是這個道脈傳承的由來，當然佛教徒可能會說：拿出證據，不要自己講。道脈確實很難用歷史去考據用科學去驗證，但可以在修行者身上印証。一個有承接道法脈的修行者，展現的特質是，修行一定比較得力，易修易成。
我們可以從幾個特點上來印證：
1、 吃素的難易度
2、生命趨向光明
3、喜歡修行
光看吃素的人口還有吃素的無困難性，這就可以比較出佛教和一貫道的差別。佛教徒打坐念經拜懺但斷不了肉，吃素對佛教徒而言是苦行，但一貫道親，求道後自然就想吃素而沒有太多矛盾掙扎。
如果你是道親常接觸佛堂，卻仍很喜歡吃肉，也許該考據一下點傳師天命來源是否有問題，因為只要接上彌勒法脈的道親，都具有彌勒祖師慈心不殺的特質喜歡吃素。（但並不能以此評斷一貫道高於佛教，彌勒祖師以一貫道接引有緣眾生，佛教的諸佛菩薩接引與祂們有緣的眾生。我們人喜歡分別你我高下，佛不會。在佛眼裡，我們道親和佛教徒都是佛菩薩的子女，一樣平等沒有高下，只有修與不修、信與不信之差別。）
回顧自己求道修道以後的生命是否漸趨光明；若是，就表示擬與彌勒祖師甚有緣，不必懷疑，只管修下去就對了。
就像一帖藥，如果你已經吃下去而且覺得病好了，想要推薦別人吃，別人卻說：「拿出證據，光自己說好沒有用，我才不信。」這時你當然不必去理會，別人信不信是一回事，我吃了病好了我自己知道。這才是最重要的部分。所以面對別人質疑時，先想想 “道”這帖藥我們服下以後，人生有沒有好轉？生命是否比以前趨向光明？如果答案是肯定的，不必理會別人的誤解。當然如果答案是否定的，表示你可能不契道的機與緣，可以改變你的信仰。
密傳這正法眼藏是最上乘法，但也是三乘中人都被考倒的原因，世間眾生總是要有法可執，所以佛陀應眾生之求而說三乘法，而我們傳的是『道』不是『教』，教是有言說文字，有千門萬法，而道是無一法予人。但三乘中人皆是執法修行，所以全部考倒。
有人問：拈花印證怎麼印證？以心印心怎麼印？
佛陀靈山會上不只是光拈花而已，拈花之後發現迦葉有因緣，可以求道，然後用袈裟遮圍，並在多子塔前把法座分一半給迦葉，以袈裟遮圍不令人知開始傳法。
（原文：世尊至多子塔前，命摩訶迦葉，分座令坐，以僧伽黎圍之。遂告曰：「吾以正法眼藏，密付於汝，汝當護持。」）
但怎麼傳？傳什麼法？這是千古疑團，佛教徒都知道『正法眼藏』、『拈花微笑』的典故，但是卻無從知道究竟佛陀當時傳了些什麼給迦葉尊者。直到我們大道普傳才解開這個謎題。
以下兩句就是在講我們所傳的道，得道後的修持法門的入手與了手功夫。拈花印証，怎麼印怎麼証？印在哪裡？印在『中原三星地』，証在哪裡？証在『四川王桃心』。
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