台光講堂

明師一指，喚醒真主
濟公活佛慈訓（台語）
  　明師一點在那裡？你的真主人在那裡？咱們人都有一個真主人，住在那裡？(班員：在這裡。指明師一指處。)喔！住這裡，真辛苦，點傳師跟你點在那裡，真主人就住在那裡喔！唉啊！你們的點道詞有沒有探討過，點道詞很好，你們卻不會體會啊？我問你，點傳師右手將你點開，左手再將他關起來，對不對？差矣，差矣，那是有為法，有為法是道嗎？有為法就差了。
 　你一手把他打開，一手把他遮住是什麼意思？右手點開，沒錯，告訴你主人在那裡，我們的正門在那裡，但那是一個門，老師問你們，當你們回家後，是要在門口，或打開門到裡面休息？那一個笨笨的站在門口說我家到了，就在這裡休息，有否？每一個人都是進來裡面休息的，什麼叫登堂入室，你站在門口是修什麼道？我是看你還悟不出來，所以左手把你推進去，不要在外面徘徊，是不是，你站在門口納涼嗎？想清楚啊！
 　所以說我們求道，是瞭解我們有主人，也瞭解我們的主人也是住在我們的家裡面。我們一間房子有主人的房間，主人有主人該睡的地方；客人有客人該睡的地方，這不能錯亂的，是不是？老師說，右手跟你點開，跟你說你的主人在這門裡面，這個身軀是一間房子，你的天理良心就是主人；點傳師跟你講，你的天理良心要趕快進去，從正門進去，進去裡面作主，不要在外面徘徊，這時候你的主人回來了嗎？主人若回來，你的眼睛就亮起來了，知否？所以老師一個一個看，看你們都沒有瞭解這個意思，結果眼睛都瞇瞇的沒有精神，什麼沒有精神？神沒明，神明神明，拜神明，神要明才能拜神明，神不明你從哪拜神明？你要拜神明要拜那個神會明的，神不會明的你拜他作什麼？現在有沒有瞭解求道的意思？
 　為什麼要來求道？道到底在那裡？「求」這個字是什麼意思？老師跟你講，你來佛堂求道，其實都沒有什麼東西，「求」也不是說你來佛堂，上天要給你什麼東西。你們怎麼解釋三寶？三寶是上天降給你的，上天賜給你的，是不是？所以這樣講就會越修越痛苦，你們都忽略了「道是自然」這四個字，道是很自然的，三寶在那裡？三寶就在你身上，對不對？三寶是本來就有的，不是靠別人跟你講，也不是靠別人送給你，是你本來就有的，而久，每一個人都平等都一樣，沒有人比較好，也沒有人比較壞。
 　三寶就是代表你的佛性，每一個人的佛性都是平等的，沒有階級，但是你們現在有分階級，在人的世界裡一定有階級。但我們今天修道，我們就要瞭解，道是很自然的，我們要恢復自然，但是要恢復自然就要沒有階級，沒你、沒我、沒有那種形象之分。老師擔心你們修道的方法不對，越修越痛苦。就是因為方法一開始就錯誤，有很多人修到一半就不修了，認為這個道是假的，認為這個道場是假的，很多人離開了，老師不希望你們繼續用這種錯誤的方法修下去。
 　罪福本空，毛病脾氣需要「改」嗎？每一個人都要用你的天理良心來做主，譬如，我們的天理良心只有一個，但是我們都有很多朋友，這些朋友，有貪心的朋友，也有有愛心的朋友，有壞的朋友，也有好的朋友，這個朋友你若不喜歡，你就想趕快用話把他甩掉，看能不能將他趕走？但是現在我們不能這樣做，雖然這個朋友不喜歡，我們卻可以借他不好的地方跟自己提醒！他就是這裡不好，所以人家不喜歡他，我們不能像他這樣！要常常拿這個跟自己提醒。所以不好的朋友才是我們真正好的朋友。還有一點最重要的是，如果我們自己站得正，我們就有辦法影響他，將他壞的影響成好的。
 　好，現在我們有這個天理良心，很慈祥、很和平、很快樂，但是我們也會有一些不好的念頭跑進來，當不好的念頭跑進來，我們就要將它解破，將它安頓好，不是將它裝起來，扔出去。道是很自然的，我們有不好的念頭也是很自然的，會發出來，也不是我們故意的，也不是我們要的，就很自然的跑出來，這自然地跑出來這就是「道」，勸人修道，不能叫人改這改那……，不可以這樣講，你如果這樣講的話，那眾生都迷昧了，那一個是佛呢？每一個人都沒有信心去修道了，我們罪過做了一大堆，我們要從那裡去修，那乾脆不要修算了，是不是？
　我們在講經說法，我們在成全眾生的時候，我們要把他當成是一尊一尊的佛，而不是一個一個的眾生。既然他們都是佛都是好的，雖然我們明白他們有很多罪過錯，可是，那些過錯都是自然而然的迷昧。既然是自然而然的迷昧，也可以自然而然的消失。
　因為我們的脾氣毛病都是從小到大一點一滴累積而來的，就好像我們的身體一樣，從小時候一點點到現在這麼大，我們的脾氣毛病也是從小小一點到現在這麼大，你如果刻意要將他砍掉或改掉，那有可能嗎？如果勉強要你改，那你會很痛苦，這樣修道痛苦嗎？但是，說實在的，修道是很快樂的，只是你不會方法而已，我們本來就沒有這些脾氣毛病，是不是？本來就沒有啊，你何苦將它抓牢？走路也抱一個石頭，坐也抱一個石頭，連睡也要抱一個石頭，這樣不是很累嗎？將它放下好嗎？將它丟掉好嗎？不要再緊抱著不放，好嗎？這樣輕鬆嗎？
　這個肉體本來就不會痛苦，是主人在痛苦阿！你主人沒有痛苦的話，肉體就沒有痛苦，是不是？我們這個身體在這世間，因為我們主人不會用這間房子，所以有時候撞壞了它、有時候踢壞了它，所以會生病，有沒有？當我們這個身體壞掉時，你都不會想說是不是我們主人不會用，本來好好一間房子，為什麼變成壞的？是我們主人不會用，你要找那個源頭，譬如我們幾歲的時候有了什麼不好的習慣，一直將它養成變成自然；變成自然以後，你就不會當它是不好的，你會感覺這是好的，一直到長大以後，病卻越來越嚴重。
　人的脾氣毛病，人的不好的地方處處都有，並不是只有煙酒。老師今天真正要講的是，你有不好的念頭，有好的念頭，都是很自然的，所以修道不是壓抑、不是堵塞，而是要疏導，要自然而然去化解，要用某種方法將它解掉。如果我們講道理的時候用這種自然的方法，那麼每個人都會很樂意來修道了。你看，如果你聽到講師說：“我們有什麼什麼不好的心，我們一定要改”，這剛開始聽的時候還能夠接受，想到自己真的有不好的地方，可是聽久了會覺得，唉！那乾脆不要修了，我又不是一個完美的人，我的脾氣毛病一大堆，我乾脆不要改算了。
　所以講道要換一個方式，成全眾生要因人而異，不要一成不變，這個眾生在那裡，什麼叫眾生？「眾」念叢「生」。是不是你一個主人面對很多的朋友，那些都是眾生啊！可是成全起來那些都是佛，就沒有分了。
　脾氣毛病每個人都有，我們可以不用改，它就自然消失了，為什麼你知道嗎？因為你明白了，你忽然間頓悟了，我們有靈妙自性，這個自性是非常光明非常好的，既然衪是這麼光明，你已經悟到了，衪這麼光明，這麼乾淨，你何來脾氣毛病？何須改呢？
　這樣你瞭解嗎？你要繼續改下去嗎？那麼修道的真正難做的工夫就在----「我們的主人要常常守在家裡不要亂跑」----就是在這裡而已。所以為什麼說一家之主，這一家之主如果不能做主這個家庭，保證你會不混亂嗎，是不是？所以你要從日常生活中去體會這個「小無極」有這麼一個一家之主，在日常與兄弟姐妹相處，與父母親相處，就好比我們這個主人在這間屋子裡面，有親人，有非親非故的朋友，有許許多多的朋友，在這麼多的朋友來來去去當中：主人自己還是分得清楚，我是主人，你是客人，你不會因為你的朋友來來去去而忘了你是主人，而把他當做是主人，一定不會的，從這裡可以想的到，我們的主人，我們的天理良心，面對這麼多的雜念，這些雜念如果不能干擾你，你就成功了，對否？做的到嗎？很簡單，自己的主人要做主，要安定好，那你就不怕許許多多的眾念叢生了。
　什麼叫做「同化」？你要把人同化而不是被人同化。我們真主人要同化所有的眾念叢生，才叫做「渡盡天下眾生」，你光是整天往外跑，渡這個有形有相的肉體，你們彼此之間生活在一起，都有這麼多的痛苦，這麼多的不滿，那你還稱得上在渡人嗎？那還修什麼道，是不是？所以老師希望你們修道的觀念要改變一下，你什麼時候才能渡盡身體內所有天下的眾生？如果你的主人能夠做主的話，你吩咐他，他就自然會跟隨你，這才是真正修道的功夫，不需要你用嘴巴講，不需要你用行動去表示，他自然而然會歸順你，因為你是一個真正的主人。
　如果說你能夠真正這樣的話，那你要往外去渡其他形形色色帶著肉體的眾生便方便了，假如我們的真主人不能做主的話，你就會被人家挾天子以令諸侯，所有的發號施令都由誰來發號！是奸臣！你要讓你的朋友當成奸臣嗎？你苦被他控制住的話，那你就和外面不知道修的世俗人一樣，他們不知要修道，所以他們就會被人家(自己的雜念)一控制住，我們這時候知道要修道，我們不必受控制，我們可以控制他，對否？這就是不一樣的地方。
　這樣你們對修道有一個好的印象嗎？好修嗎？好修就要修啊！不要修到一半，主人丟掉了，才說道是假的，道是假的你也是假的呀！道是真的你也是真的，不要分成兩邊，都是一個。但是可以運用，我們西瓜可以切成很多片，可以十個人吃，也可以二十個人吃，同樣的理，我們的道只有一個，沒有分開的，但是我們要運用，可以運用的很廣，在於你會不會用而已，懂嗎？
　有些人的主人都走掉了，或者主人常常飄進來又飄出去，當你們的主人沒有進來時就會變成「阿達.阿達」，懂嗎？所以你的主人在不在家?你的心有修否？你的主人有回來嗎？內行人一看就知道，這是假不了的，所以有真修跟沒有真修的一看就知道了，我們的臉長得醜與美是天生的，我們的身體生成這樣是沒有辦法改變的，但是有辦法改變的是你的氣質，你的氣質要怎麼變，就是你的主人要回來改變，主人要回來整理！
  引用:http://tw.myblog.yahoo.com/yama-yahyeh/article?mid=8283&prev=8298&next=8275&l=f&fid=11