台光講堂

柔弱章第七十六 本性柔和單純

廖益達

南方之強與，北方之強與，抑而強與，寬柔以教，不報無報，南方之強也，君子居之，衽金革，死而不厭，北方之強也。而強者居之。

道之為物，無形無象，其散為用，唯弱唯柔，這柔弱不完全是道，卻與道相差無幾，故天地循循圓圓周而運行，在柔慢得好似不知不覺中便交替了四季，萬物便在這柔慢中得以化生，更在時雨和風之柔順中得以生成，是天地以柔弱為用之象徵也。

（一）人之生也柔弱，其死也堅強。

柔弱章第七十六 本性柔和單純

廖益達

南方之強與，北方之強與，抑而強與，寬柔以教，不報無報，南方之強也，君子居之，衽金革，死而不厭，北方之強也。而強者居之。

道之為物，無形無象，其散為用，唯弱唯柔，這柔弱不完全是道，卻與道相差無幾，故天地循循圓圓周而運行，在柔慢得好似不知不覺中便交替了四季，萬物便在這柔慢中得以化生，更在時雨和風之柔順中得以生成，是天地以柔弱為用之象徵也。

（一）人之生也柔弱，其死也堅強。

柔弱章第七十六 本性柔和單純

廖益達

南方之強與，北方之強與，抑而強與，寬柔以教，不報無報，南方之強也，君子居之，衽金革，死而不厭，北方之強也。而強者居之。

道之為物，無形無象，其散為用，唯弱唯柔，這柔弱不完全是道，卻與道相差無幾，故天地循循圓圓周而運行，在柔慢得好似不知不覺中便交替了四季，萬物便在這柔慢中得以化生，更在時雨和風之柔順中得以生成，是天地以柔弱為用之象徵也。

（一）人之生也柔弱，其死也堅強。

貴生章第七十五 尊重生命

廖益達

老子所強調的『長生』為真我的永存，而非色身不壞，故其養真我的方法有二：

①在積極方面：當攝生復性。〈修道人內修，用道養本性〉

②在消極方面：是克制情欲，勿戕生，勿益生。

柔弱章第七十六 本性柔和單純

廖益達

南方之強與，北方之強與，抑而強與，寬柔以教，不報無報，南方之強也，君子居之，衽金革，死而不厭，北方之強也。而強者居之。

道之為物，無形無象，其散為用，唯弱唯柔，這柔弱不完全是道，卻與道相差無幾，故天地循循圓圓周而運行，在柔慢得好似不知不覺中便交替了四季，萬物便在這柔慢中得以化生，更在時雨和風之柔順中得以生成，是天地以柔弱為用之象徵也。

（一）人之生也柔弱，其死也堅強。

貴生章第七十五 尊重生命

廖益達

老子所強調的『長生』為真我的永存，而非色身不壞，故其養真我的方法有二：

①在積極方面：當攝生復性。〈修道人內修，用道養本性〉

②在消極方面：是克制情欲，勿戕生，勿益生。

司殺章第七十四 司生殺之權

廖益達

治民治國之道，首先應先引導人民趨向自治，使出於本心，自發的守其本份，上面的人以道德誘導民心，民自會見善思齊，人人皆自治，以道德作為自律之基本，不用外來制度監視。

例古堯舜時代，不設監獄，人犯錯，隨便劃個圓圈罰他站多少小時，犯錯的人也不會跑開，但是今世人心不古，法令多，盜賊亦多，俗話說：『嚴官府出多賊』，執法者必須在民心畏法之時才有效用，至一旦擠壓到無以畏怖而以身試法時，則法就不成效果，如再以嚴刑峻法來鎮壓，那麼遲早有民不要死之一天，愈以死懼之者，民愈不張，到此時世況將混亂至不可救治了，災劫陸續出現，上天好生之德在此時期降下大道普化眾生挽人心，所謂道劫並降，劫由人造，道為劫降也。

(1)民不要死奈何以死懼之：〈人常常說不怕死，為什麼還用死來恐嚇他〉，為政者最好是以道，以德來宣化，以禮義善導民心，使其自治，故『為政以德』，若只橫征暴斂政繁刑重的來擾民，初時人民畏懼其勢力可勉強服順，可是真正到不得其生之時，則就不得不起而反抗來推翻，上面逼迫，下面反抗，人民就到了不怕死，到此時以死來恐嚇他們亦沒有什麼用處，如右之聖君堯舜師天下以仁而民從之，桀紂帥天下以暴政而民反之。

道德經　 天網章第七十三（因果羅網）

　廖益達

世人因沈於物欲，故妄心煽動不已，因貪求無厭則不惜以邪徑出之，至於邪出之道不外有二，一是以陰謀計智以巧取，一是以強橫暴力以豪奪，此二者似是一文一武，然都是離道之邪行，其結果必是貨悖而入亦悖而出，強梁者不得其死，絕不會永保不失，甚至因此身外物而不善終，所謂「天網恢恢疏而不漏」即是。天網：天的網，天的道，道之達用，因果循環。

   1勇於敢則殺（匹夫之勇），勇於不敢則活（內在之勇）。凡世人作事輕舉妄動不顧利害，不怕死活，什麼都敢作，容易被殺，勇於表現剛強而不明察的人，必不得正命而死，若用智不敢胡作非為，而詳查事理的人，勇於表現柔弱但能保全生命則得正命。勇有忠義之勇，如關公、岳飛是也。有果敢之勇，如荊軻是也。有德善之勇，如耶穌是也。有強暴之勇，如市市醜跳梁是也。總之這勇字君子用之則善，小人用之則不善，善與不善之關鍵，唯在天理人性之合不合耳。

2此兩者或利或害。這兩種人有好處也有壞處。此兩者同樣出於勇敢，而後果卻有兩種不同，一得利一得害，勇於柔弱就有利，勇於剛強則有害。敢則殺，不敢則活，敢是向前不顧後，全無忌憚，殊不知過剛則禍伏其中，事未成則先敗事，不敢是審義理察時機，小心謹慎以服艱任，雖曰不敢卻無事不成了，至於敢殺與活，活可解作利害成敗。

道德經　畏威章第七十二（愛惜自我）

　廖益達

老子心目中的聖人，當以服務來替代炫耀望報之心，此即「為而不恃」之人生觀，此種人生觀純然是為社會的利，利他，端賴不矜、不伐、不自見、不自貴為基礎，然後始能成立，如此，自然能隨遇而安，抱樸守真。

1民不畏威，則大威至矣。治國者用苛政暴刑威破人民，人民在其能忍受的限制內，不能畏其威，而勉強忍受，但如到了不能再忍受時，或如果不怕這種威迫，必定反抗作亂，那麼更大的威迫就要降臨到治國者的身上了。世人若不存敬畏之心，而戕生傷性，私慾橫於內，則大的報應肅殺必然引惹而至了。

2無狹其所居，無厭其所生。所以治國者，不要脅迫人民的生存，不要壓榨人民的生活，因此，勿要擾亂百姓的清靜，不要限制人民的自由，不要迫害人民的生活。我們當「居天下之廣居」，故無可狹窄，其心靈天地有如坐井觀天，自斷見識，更不可昧於性命之道，厭絕了生生之理。

道德經　 不病章第七十一（知與不知）

　廖益達

本章談不病：顧名思義不是不會生病，雖然上天生下咱人，賜咱人自然抗癒力，反而也賜咱人各種疾病，因後天環境、飲食、起居、生活、情緒、空氣等等，造成自然抗癒力減退，疾病亦隨著發生，而不是本章所言不病。不病：是指犯錯之毛病，本章是續前章，大道是在聖人、真命明師身上，不易顯露，世人不知，像寶玉在身其光不外耀，故世人看不到。大道普化是應時應運之真命明師才能傳道，佛曰：機緣不到不說，故大道之竅門是上蒼所柲而三教聖人不敢明洩於書，一般人用猜測猶如盲人摸大象一樣，無明師指點實是不知，可是世人都由自己之所知為知道之毛病，互相傳言，以訛傳訛，誤人誤己，這就是不病，修道不知之理，要不恥下問就不病了。子曰：知之為知之，不知為不知是知也。知就是知，不知就是不知，把不知當作知，是一種毛病，是不好的病，稱為缺點。

道渡眾生授真傳　無無有有口難宣　明知大道非遙遠　　人不專知便失緣

1知不知上。真正上智的人，他的智慧隱藏在內，不敢只有自己知道為知，而顯露於人前，即大智若愚，所謂真人不露相，露相非真人。又知道人家不知之所在，即是無所不知的人，就是人上人，故世人只重有形外表未盡知也。

道德經　 懷玉章第七十（我的言論）

廖益達

本章是老子見天下人心已失，偏於見聞，蔽於人慾，舉世滔滔很難接受老子之道，老子認為「道」本「甚易知，甚易行」，可惜的是「天下能知，莫能行」可見「知易行難」是眾生極大的毛病，只肯坐而言而不能起而行，故王陽明看出這個毛病發明「知行合一」的理論，他說「知者行之始，行者知之成，聖學只一個功夫，知行不可分做兩件事」。

1吾言甚易知，甚易行。我的言論很容易了解，也很容易實行。道在萬物又在自身，為人人所本有，至簡明應該很容易知道，又因很自然，故很容易實行。（大道不是在聖人身上，而在每個人身上，不易顯露，世人不知，像寶玉在身上，其光不外耀，故世人看不到，也不知道去尋找）。

2.天下莫能知，莫能行。但是天下人都被私慾所蒙蔽，都被名利所迷惑，而沒有人能夠了解，沒有人能夠實行。對「道」既不能知又不能行，實在可悲。道不遠人，人自遠之，道非難事，人自難之，眾生有上根、中根、下根之器，又世人有妄知妄見，蔽其真知真見，以上都是「莫能知、莫能行」之原因。

德經道　 用兵章第六十九

（真正的勝利）　

廖益達

本章言兩國交兵雖未分出勝負，而有慈愛之心者「不樂殺人」，亦不輕敵，為天人之所共助，可以決其必勝，此即老子的「配天德論」。

1 用兵有言，吾不敢為主（我去侵犯人家）而為客（人家侵犯我），不敢進寸而退尺（不敢把戰事擴大，息事寧人）。古代善用兵者，有句名言：「我不敢為造事之主而願為應敵之客，更不敢有意於爭，而願處讓人而無意於爭」，「我不敢主動的挑起戰端以兵伐人，只有在不得已的情形下，被動的發兵應戰，在作戰的時候，我不敢逞強爭勝推進一寸，而寧願不爭謙讓退後一尺」。意思：主要乃是借用兵之道，證明以逸待勞，以退為進之理，自己縱有充實的力量，也不可輕敵好戰。在自身上說雖有道德學問，也當斂華務實不可炫耀一樣。故事：周朝的祖先太王亶父居住在邠（今陜西省之北），受到狄人的攻打，他送獸皮財帛給狄人，狄人不接受，送犬馬家畜，狄人也不接受，送珍珠寶玉，狄人還是不接受，原來狄人要的竟是這一塊土地。於是，太王亶父對他的子民說：我不忍因戰爭讓各位失去父母、兄弟姐妹、喪子、家人，所以決定放棄這個地方遠走他鄉，你們仍然可以留下來，做我的子民和做狄人的子民並無不同，而且我相信他們絕不會因爭土地而殺害百姓的。說完就柱著杖離開了，跟在他身後的百姓不計其數，後來他們終於到達西岐山的下面，又建立了一個國家，像太王亶父這樣的人，可說是非常重視生命的人了。