魔考的意思是什麼
（聖嚴法師-大法鼓 0136）
聖嚴師父一句話就清楚的解釋：「魔考」是考試，「魔障、魔擾」是考驗，但是佛教不承認「魔考、魔擾」，且修行人也不一定有「魔障」。要如何以正信佛法的觀念來看待呢？
- 四魔不起 ：所謂「四魔」，是指煩惱魔、五陰魔、死魔、天魔，這四魔是修道者的大障礙，修行者當善知對治之！
佛教所說的魔，可以分為煩惱魔、五蘊魔、死魔和天魔。那麼除了天魔之外都是屬於身心和環境的衝突，或者是不平衡所產生的現象。但是在民間信仰中卻有魔考的說法。
佛教的修行是不是一定會有魔考呢？魔考的意思又是什麼呢？我們現在就恭請聖嚴法師來為我們開示。
在《學佛群疑》（p. 196-199）有「魔考是真的嗎？」之專文：
魔考的觀念，不是出於佛教，而是出於一般被稱為齋教的民間信仰。
佛教所說的魔，分為煩惱魔、五蘊魔、死魔和天魔。除了天魔之外，都是屬於身心和環境的衝突與不平衡所產生的現象。要得天魔的擾亂，必須是大修行人；除了天魔之外，其他三種魔，都屬於人為的。縱然是天魔的困擾，如果身心正常、精神穩定，也可以克服。所以，不會修行的人，或知見不正的人，易染魔擾；如有正確的知見和精進的修行，魔擾是不存在的。
所謂魔擾是由貪、瞋等自我中心的執著而產生的，我執越輕，離魔越遠；即使人皆難免面對死魔的降臨，但對修行者而言，若能以平常心來面對死亡，死亡就不是魔。
五蘊魔的意思，是指色、受、想、行、識。第一色蘊是指我們的肉體和肉體所處的環境，其餘四蘊則屬於心理活動，以及流轉於生死之間的精神主體。如果不出三界、未了生死，即在五蘊魔的掌握之下，但他不是人格化的鬼神，而是由於業力的推動。如能去除貪、瞋、癡而出三界，便能脫離五蘊魔的範圍。可見此魔不在心外，也不在身外。
所謂煩惱魔，是指我們的心理活動失去平衡與自主的控制。所謂心不由己，心隨境轉，事事牽掛，捨不得、放不下、求不得、丟不掉，都是出於自我中心的自私心理作祟；若能以慈悲心待人，以慚愧心待己，以理性的智慧替代感性的情緒，煩惱魔便無可奈何。
至於天魔，他在天上，和一神教的宇宙創造神並行，他有無限的大力，他的形相變化多端，可能以猙獰的面目出現，多半則以仁善的形態現身；不過他的目的，不論威脅利誘，都是要你脫離正道而行邪法。
佛法所說的天魔，是在修行者發起出離三界之心和大菩提心之時，魔宮震動，魔王發愁，因為即將有人出離三界，魔子魔孫減少，而佛法增長，因此，派遣魔子魔女、魔兵魔將，來擾亂修行之人。如果是大修行人，魔王也會親自出動，務期留住此人於魔力所及的範圍之內。例如釋迦世尊在菩提樹下成道之前，就有降魔的過程，所以，非大修行人，不容易受到天魔的困擾。一般的俗人終日在煩惱及五蘊之中打滾，也在生死之中流轉，豈能遭致天魔的出擊？
但是現在民間卻流行著魔考的信仰與傳說，信了一般齋教之後的人，如果事業順利、家庭平安、身體健康，就說是無生老母、明明上帝所賜，是信奉齋教的行為所致，應該全心的感謝，全力的奉獻。如果遇到不如意事，災難、病障、橫禍、鬼擾，就說是魔考，而謂道高一尺，魔高一丈，那是由於入了道門、成了道親，有所謂已在天堂掛號、地獄除名，所以，引來魔鬼的妒嫉，而給予種種的打擊。這不能埋怨無生老母、明明上帝，反而應該感謝、忍受，否則，如果經不起魔考而退失信仰，那就又要變成天堂無分、地獄有名。
這種說法，實在是愚癡的迷信，否則既有權力使人天堂掛號、地獄除名，為何不能助人祛除魔障，還要說是魔考，使得接受魔考的人，不敢以人為的方式來補救、改善他們的遭遇。
當然，佛教也有重罪輕報之說，以及提前受報之論；也就是說，若不修行，惡報尚不會現形，一旦精進修道，發出離心，行菩薩道，就會引來若干魔障，那可能是天魔，也可能是宿世的冤親債主，恐怕你出離三界之後，對你控制無方、需索無門，所以提早討還你的欠債。不過由於你的修行和發心的善功德力，能將本來是應該多生償命的，變成即生的病難，以此了結無量劫來的債務。所以，這是基於因果觀點而言，不是無理的迷信。而且，佛教還是主張在災難降臨之時，盡量設法處理改善，以盡人事，不是束手待死式地受盡折磨。佛法講因果也講因緣，過去的因，如果加上現在的緣，他的結果就會改變。
佛教不是定命論和宿命論，而是努力論。一切的災難與不幸的遭遇，都是來自過去所造的，加上現在的未曾努力，不必怨天尤人，當以正常的方式作合理的改善。因此，遇到疾病及困擾，便稱為魔考的觀念，在佛教是不能成立的，也是不被承認的。
另外，在《維摩經》〈不思議品第六〉有云：
爾時維摩詰語大迦葉：「仁者！十方無量阿僧祇世界中做魔王者，多是住不可思議解脫菩薩，以方便力，教化眾生，現作魔王。又，迦葉！十方無量菩薩，或有人從乞手、足、耳、鼻、頭、目、髓、腦、血、肉、皮、骨；聚落、城邑；妻子、奴婢；象、馬、車乘、金銀……如此乞者，多是住不可思議解脫菩薩，以方便力而往試之，令其堅固。……凡夫下劣，無有力勢，不能如是逼迫菩薩。譬如龍象蹴踏，非驢所堪。」
聖嚴法師說，此段經文，亦有二層意思：第一層是說，有許多大菩薩，為幫助眾生發菩提心、行菩薩道，而顯現魔王身；他們也可能變成乞丐、土匪、強盜、惡鬼來要你的手、腳、耳朵、鼻子，把你身體上的每一部分，一樣一樣的要過去，乃至於身體以外的所有物，家宅、土地、城堡、妻子、丈夫、佣人，以及你所擁有的一切財物，都要了去。也就是說，不但要你的性命，還要你的財產。當你自己遇到這種情況時，自是認為遇到了魔了，真是大災大難。
此時的一般凡夫，如果已信佛教，一定會念「南無大慈大悲救苦救難廣大靈感觀世音菩薩，趕快救我」。但在作為一個發心的菩薩，卻要將之當作以「住不可思議解脫菩薩」來感恩感激，因為他們是來助你堅固信心和道心的；不過對於一般凡夫，不得用此苦逼的方法。
諸如此類的魔王，是魔子、魔孫、魔將、魔兵之中最厲害的大魔頭，可能在人間做魔王，也可能在天上做魔王，亦可能在地獄做閻王。
此處經文的「試」字是試煉、考驗，若無道心信心，便稱為「魔考」，若是道心堅固者，稱為「佛試」。就像每經一次考試便得一次成長，為了考試，得事先努力，妥為準備，而考試官便是幫助我們成長的老師。因此對於用種種責難、折磨來幫助我們修行的人，都應把他們當成佛菩薩示現。若能如此存心，則雖受地獄的折磨，心中猶有如處佛國淨土的快慰了。
不過，下面這一段經文是第二層，要特別注意：「凡夫下劣，無有力勢，不能如是逼迫菩薩。」這是說，前面所提的試煉是對較高層次的菩薩，不是對一般普通的凡夫。如果以高考的試題，來考只有國中小學程度的人，那會適得其反，會令他們信心盡失。所以一般普通根器下劣的凡夫，沒有能力接受這種考驗，就不能用魔王的這種方式去磨難他，我們千萬不要扮演魔王，去折磨別人。對於初發心菩薩，要以鼓勵代替試煉。
經文「譬如龍象蹴踏，非驢所堪」，是說考試的標準過高，會把程度太低的考生嚇跑考垮，故舉一個比喻：如用龍象的腳去踩驢子，是無法承受的。龍是天上最大的動物，象是地上最大的動物，此處的龍象並非指的天上的龍和地上的象，而是象之中有一種最大、最好的象，叫作龍象，就像最好的馬叫龍駒一樣。龍象乃隱喻大菩薩，驢子則代表普通的凡夫。驢子的體型比馬還小，經不起龍象去踩踏，說明不可用那麼強烈的方式去試煉凡夫。（《維摩經六講》p. 157-160）
老實修行以戒為師
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