道德經 無為章第三十七（人民的自然歸化）
廖益達
道德經第一章觀玅章，「道，可道，非常道。名，可名，非常名。無名天地之始，有名萬物之母，故常無欲，以觀其妙，常有欲，以觀其徼，此兩者同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門」。無名之樸即是無為之道，無為之道，無名之樸，天地之化育，此非而無所化。
無為：視之不見，聽之不聞，用之不既，萬物由道而生，恃道而長。
無為：處處順乎天理，合乎人性，順其自然，天下一家，萬物一體 。
無為福德：做一善得一善，是名福德。證一善得無量善是名功德。
道德經分上、下兩篇，上篇論「道」，道即本來面目（本體），下篇論「德」，德是本然行為（外用）。上篇自第一章起，即由絕對的真理開始推衍，其餘各章則以各種比喻（道本不可言，但不言不喻又不足以明道）來闡述相對的哲學。本章正是道德經上篇末章，係老子闡道的最高意境，讀完本章便可體會出「一本散萬殊，萬殊歸一本」的真諦處。
道源本體奧妙處，真理真實處在無，有形有相不長久，玄關一竅靈所住。
－、道常無為，而無不為。是講道之本體。無為：不妄為。概道之本「體」，本虛靜恬澹的，而其用則為「無不為」，如日月運行、生養萬物均是。全句：大道本是永恆不變不易的真常妙理，無形象、無痕跡、不色、不空、不有、不無、為宇宙生命之元素、萬物之本，卻又看不出道的功用，是謂「無為」，因為，世上無一事、無一物不在道中，如五形之變遷、四時的代謝，無處不道，無所不實，證明萬物非道而不生，萬物非道而不成，是謂「無不為」。
清靜經：大道無形，生育天的，大道無情，運行日月，大道無名，長養萬物。
「道常」的作用，因為道的本體不變，自性永不污染。道是永恆不變的，因為天地有毀壞的一天，但此「道」仍綿綿無絕期、永不消失，道之所以能永恆，在於其「無為」處處順乎天理，合乎人性，切合自然，故能天下一家，萬物一體，使萬物由道而生，恃道而長。
「無為」：無私無欲，即去我相、去我執、無對待、無造作，莊子曰：「聖人無名，神人無功，至人無己」。
二、侯王若能守，萬物必自化。侯王：上古時代爵位名，君王、有道明君。自化：自我化育、自生自長、順本性發展、不斷的提昇。身為有道明君，若能守住這個常道，無為而無不為，則萬物將不期化而自化，各得其生，各遂其性。
侯王，我們將之引伸為以道化民的聖人，以其能不斷為世人的心理建設而努力、犧牲享受，爾後方能享受犧牲，因此，對於如此勤於進德修業者，便尊稱為「王」，如，孔子被譽為「素王」即為一例，他沒有權、沒有勢、沒有土地、稅收、軍隊．．．但其精神永不朽於人們的心靈中，支配後世中國人的每一行、每一言．．．此又是帝王們所無法達到的啊。
天地雖然博大，那無為自化的道理卻是一致，萬物雖然繁雜，那率性自得的道理卻無不同，人民雖然眾多，那治理天下的卻只有國君一人，所謂國君乃是依據道德，順乎自然，治理百姓的人，所以說遠古的君王「無為而治」，他們只順著自然的德性就夠了。
三、化而欲作，吾將鎮之，以無名之樸。化而欲作：在化的過程中私慾萌生，半途而廢（道心轉化不徹底）。無名之樸：即是道，自然之化境，即達乎隨心所欲而不踰矩的境界。
修道人在修道的過程中，心易塞而難虛、易動而難靜，易遷而難守，雖已相化而提昇，然或私慾萌生、或受外物所動，故易起妄作，想為非作歹的當兒，便要靠那自明自知的覺性來降伏此不正的念頭，使不致有所妄為，再入化境的喜悅。儒家所說：「道心惟微」，如有一點動慾，道心即隱，故當「遏意惡於動機」。佛家：云何應住？云何降伏其心？本乎「如是住，如是降伏其心」的方法，自然無形之中，將不正的念頭消滅，臻至「人欲淨盡，天理流行」之境地了。
四、無名之樸，亦將不欲，不欲以靜，天下將自正。不欲以靜：無欲的當兒，本性便清靜，可以照鑑萬物。（清靜經：人能常清靜，天地悉皆歸）。天下將自正：天下之物，莫不感化而各全其性命之正。（金剛經：若見諸相非相，即見如來）。
進德修業者若能修到時時守樸，處處本乎靜，工夫既深，便能達乎自然的化境，從心所欲不踰矩，一旦達乎無欲時，自性自然清靜，不但能鑑照天地的精微，且可以明察事物的奧妙。使天下人可以自正。事實上證明，文明所帶來的粉飾，污染了人心，其結果是物欲橫流、投機取巧，欲挽狂瀾浩劫，便是靠本章所提示的「無名之樸」了。一切返樸，物欲自息，一切修飾返素，就可以光潔如新，以靜代欲，天下自定，何禍咎之有？自己應用那虛靈不昧的性體「自立」，使心定、神定、性定，本乎不起念、不動心的原則，則為直指真傳的「無欲法門」－心無「物」自無，人息「欲」自息，心無「念」自無，心靜「意」自靜，心定「神」自定，自然湛然常清，寂然常靜了。
古言：「道法三千六百門，人人各執一妙根，惟有些子玄關竅，不在三千六百門」，唯有大善知識的印證，方能豁然明達，達乎天人合一的境界，故之修道者如牛毛之多，成道者如牛角之寡，實是其來有自的啊。
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