道德經 知有章第十七〈君子治世之道〉
廖益達
子會開天，丑會闢地，寅會生人，那時大家生活在一起，沒有其他雜念、惡念，恬淡寂寞，沒有作為，陰陽之氣和順安靜，鬼神都不會來干擾人類，四時〈春夏秋冬〉的運行合於節度，所以萬物都不曾受到傷害，生物也沒有死於非命，儘管人有智慧，他們卻不知道如何使用，那是「至一」的時代，人們按照自己的本性生活，沒有受到一點外來的干擾。後來道德漸漸衰微了，等到燧人、伏羲治理天下時，也只能做到順人民的心意，而無法與萬物混合為一，道德慢慢更衰微了，等到神農、黃帝治天下時，只能安定天下，而不能順從天下人的心意。
等到堯、舜君臨天下時，便開始理天下，教化萬民，使淳厚的民風趨於淡薄，的本性，日漸消滅人們離開了道去求善，隱沒了德去行事，然後再捨棄天性而順從人心，道德就應加衰微了。去道心－凡心。
人心彼此窺探，使得巧詐叢生，更無法來平定天下，於是他們再用世俗的禮文修飾，以世俗的學問去求見識廣博，但是禮文掩蓋了實質，世俗的學問也淹溺了人們的心靈。從那個時候開始，百姓就墮入迷惑昏亂的地步，再也無法使性情回返本真。
本章是老子治世論，是老子哲學中心，他認為國君治世，可分為四個等級。
一、太上，不知有之。太上：有道之君主，玄德章，愛民治國，能無為乎。
至高無上的聖君，其治理天下的方式，係居無為之事，行不言之教，使人民各順其性，各安其生，不知不覺的自化，一無形跡，所以人民都不知有國君的存在。
觀徼章：是以聖人處無為之事，行不言之教。
例如：伏羲、神農之世，任其自由，故其自為百姓沐其澤而不自知，被其化而不 自覺，靜中存養己性動中時時省察，執大象，天下往，此乃最上乘之道治世境界。
二、其次親之譽之。
次一等的國君，用德教化人民，用仁義治理人民，所以人民都親近他，稱讚他，那時道漸衰，德漸失，已無法達到無跡無為的道治天下了，不得以而揭櫫，以仁義為治。
例如：夏禹之節儉愛民，致力乎溝、洫，姬昌之養禮尊賢，澤為枯骨，行仁於天下，上下融和，自姓愛戴而歸之，視仁而附之，周武王之推翻暴政，恩威並濟，使百姓解倒懸之苦，感德而譽之擁護之。
三、其次畏之，其次侮之。
畏之：不能導民以德政，育民以禮刑，只能導民以政，育民以刑治身而不治心。
悔之：不能以法治民，以刑威民，而祇能以詐偽欺民，以權術愚弄百姓，因此百姓不從政令，人民起來侮蔑之。
再次一等用政教治理人民，用刑法威嚇人民，所以人民都畏懼他。
最末一等的國君，用權術愚弄人民，用詭計欺騙人民，所以人民都反抗他。
堯治理天下的時候，伯成子高立為諸侯，以後堯讓天下給舜，舜又讓給禹，而伯成子高便辭去了諸侯之職，回鄉耕種，有一天，禹去看，他正忙著田裏的事，於是禹身居下乎，站著問他說：「從前堯治理天下，你貴為諸侯，後來堯讓天下給舜，舜又讓天下給我，而你卻辭去諸侯回鄉耕種，請問，這是什麼原因呢？」子高回答說：「從前堯治理天下的時候，沒有獎賞，百姓自然向善，不施刑罰，百姓自然避惡，現在你大行獎賞和刑罰，百姓不但不向善，反而愈來愈失本性，這是道德衰廢刑罰實施的先兆，看來天下要亂了，你還是走吧！不要耽誤了我的農事。」說完再也不看禹，就自顧自地耕作起來。
四、信不足，焉有不信，猶兮其貴言，功成事遂，百姓皆謂我自然。
用權術愚弄人民，用詭計欺騙人民，所以人民都反抗他，這是什麼緣故呢？因為在上者誠信不足，在下者當然不相信他。最上等的國君都是每天悠悠閒閒的，也不發施令，但是人民卻能夠各順其性，各安其生，得到最大的益處，等到這個大功完成了，這個大事辦好了，而人民卻不曉得這是國君的功勞，反而說：「這是我們自然如此的啊。」
讀本章，深深的體會到若以治天下之法，用來修身養性，即叫人當虛心無欲，犧牲奉獻，於無事無為處用功，抱道而行，達乎「返樸歸真」「歸根復命」之境。
咱所做的諸惡業，都是咱身心所造成，而身心有十惡八邪，如來佛在印度喬薩羅國舍衛城演講一部叫「西方引化心經」，佛土分明離咱沒多遠，若要推算相距路途，就有十萬八千里，這十萬八千里是暗示咱人自己心身的十惡八邪。
十惡：口有四惡，惡口、兩舌、妄語、綺語。
身有三惡，殺、盜、淫。
心有三毒，貪、嗔、痴。
八邪：眼現美色，耳聽惡聲，鼻聞香味，口貪生靈，心生邪念，意追邪情，足行邪地，手亂舉動。
六個門頭一個關，六門不須更遮攔，從他世事紛紛亂，堂上家尊鎮日安。
留言列表
