人生路這麼走發菩提心成無上道25 金剛經 化無所化分第二十五（有教無類，教化功德）
廖益達
1佛、菩薩有大慈悲心，知道一切眾生都是我們過去的親眷 上天老母的分靈）一切眾生都有佛性，所以菩薩上求佛道，下化眾生，以大慈悲隨其願力來住在這個世界，以種種方便法門來度化眾生。如同釋迦牟尼佛説了無量無邊的佛法，到最後説自己沒有説過一句佛法，度了無量無邊的眾生，卻説自己沒有度過一個眾生，這正啟示白陽一貫修士，前人輩、點傳師、前賢們為三曹普渡修辦道，度人成全不可思、不可議這一念佛心。詳本分：
２化度眾生唯心法 無有眾生實滅度 所有眾生具佛性 化無差別法平等
３什麼叫「化」，在唐朝以前，多半佛經用這個「化」字，唐宋以後用「度人」，度也好、化也好，反正度也度不了，化也很難化，到元、明時代，乾脆兩個字合起來叫做「度化」，實際是教育，化也是感化人。
４化無所化，化無差別：「化者」，以法化度眾生也。「無所化者」，雖化度眾生，並不執著化度之事相，不染住化度之心跡，也就是說以平等心，度平等眾，以平等法現平等觀。外不見所度之人，內不見能度之我，自他兩忘，能所不生。
５「化無所化」，事理分明，心佛與眾生三無差別：在事上，「彼非不眾生」，眾生雖具佛性，尚未脫離迷界，未能自覺之前，又不能不以法度化，一大事因緣，為他人說。「實有眾生可度」，在眾生尚未出迷之前，故菩薩須行六度萬行法，應機設教，以度眾生，（現今一貫大道普傳）。眾生何嘗不是受菩薩所度，菩薩又何嘗不是度眾生。雖有度化之行，而心中並不生能所之染住，以度化視為不得已之權法。在理上：「彼非眾生」，眾生皆具佛性，此即「是法平等，無有高下」之來源，故當一體同觀，不應生差別想，眾生皆能成佛，而度化之。「實無眾生可滅度」，眾生既已生覺後，菩薩又須一體同觀，以見「是法平等」之理也（得道後，才知皆有佛性）。以「是法平等」，心，佛與眾生三無差別之理，作為內在主觀上的究竟實見。如能這樣雖度化而不執著度化之時，才能達到「化無所化」之心境，亦是本文所言：「汝等勿謂如來作是念，我當度眾生。」
【須菩提，於意云何？汝等勿謂如來作是念，我當度眾生，須菩提，莫作是念，何以故？實無有眾生如來度者，若有眾生如來度者，如來即有我，人，眾生，壽者】
１佛在上分「法施勝過財施」說後，佛繼續探詢須菩提，是不是還有疑問，佛曰：須菩提，（於意云何）？你的意思怎麼樣呢？如來我（度人，只就彼人覺悟）度眾生本來是為眾生自覺上之引導性質（指引脫悟），而實際見性成佛者，還得各人自性自悟自度，（汝等勿謂如來我）故你們千萬不要講成就如來之道的我（佛）説過這個話，説過什麼話呢？認為佛説過，（我當度眾生）有度化一切眾生的念頭。佛説法四十九年，在金剛經裡面，通通否認掉，他本來發願要度眾生，現在又否認了，佛説：嘿；你不要搞錯了，你們千萬不要那麼想啊，認為我要度化一切眾生。（這是一般文字解釋）。
２「莫作是念」：肯定的回覆，千萬不要有這種想法，什麼理由呢？世界上實實在在沒有一個眾生須要佛來度的，你要注意，這是佛自己説的。
佛又繼續説：須菩提啊！（汝亦莫作是念）你不要有這樣的想法，切不可有誤解的心意。這又是什麼緣故呢，「實無有眾生如來度者」：因為眾生皆有佛性及般若智慧，原自具足，茍聞經悟道，所以都能見性成佛者，皆是自性自度之故，實在是並沒有一個眾生，是成就如來之道的我所度化的。（如現今得道能否超生了死，都是自己給自己作決定）。所謂眾生者，不過以講法如義，教眾生離分別執著的妄念而已，若當作我度眾生之念（若説一切眾生，為如來我度化者），便是分別執著豈能成佛，又豈能度眾生，且眾生是五蘊假合所現，當體即空，並非實有，如來証空，亦不能執此為實，所以實無眾生如來所度。「若有度生念」，若說一切眾生，為如來我所度化他而成了佛（這個佛就不是佛了），則如來我（這個佛），即有（已經有了），我，人，眾生，壽者四相，也就不叫做佛了，他處處著相，覺得我是佛，我是老師，你們通通一切都是我的信徒，那他就絕對不是佛了。如此則是法已有高下，何能作平等。（這是一般字義解釋）。（現在分滅度，一合相，圓覺，來詳加說明，較容易明瞭）。
３首先來談談「滅度」這兩個字是什麼意思：滅是滅其煩惱。度是度脫生死，就是不再受生死流轉，現在回想大乘正宗分第三，本來後學覺得佛如果說：「我皆入涅盤而滅度之」，就已夠明白了，為什麼要再加「無餘」，這個形容詞呢？後學的淺見是因為金剛法會上佛陀針對千二百五十大比丘講，他們都已達到阿羅漢的程度，阿羅漢的意思是：煩惱已斷，不再來受生死，所以已達涅盤的境界。他們的煩惱固然已斷，無明習氣還沒有消盡，所以還是有餘，（我們現今修道者還是有有餘無明習氣，所以在願懺文裡：餘蘊＊＊＊虔心跪在，明明上帝蓮下……），照上乘經典來講，阿羅漢固然不再來投生，不再到人間來，但是還有所謂的變異生死，即使是菩薩他們生死還沒有盡，所以阿羅漢，菩薩在達到涅盤境界只能說是有餘涅盤，還未達到無餘涅盤，要到成佛的境界才是無餘，因為佛陀是在對這批阿羅漢講金剛經，所以著重了無餘涅盤而滅度之。換句話說：是對他們講，要度一切眾生都成佛，都回歸本體，而不是要度一切眾生成阿羅漢。這是彌勒佛讚誦金剛經一首偈中，所謂的廣大心，第一心，也是我們應發的願，我們的願力是要普度一切眾生，要普度一切眾生都回歸本體。（彌勒祖師稱讚金剛經的一首偈中：廣大第一，其心不顛倒，此住功德滿）下面的兩句「如是滅度，無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者」，就是彌勒佛頌偈中的，久遠心，不顛倒心，不顛倒心是降伏妄心的金剛利器，也就是有相無相的關鍵所在。妄想心即因顛倒而起，有相即是顛倒（般若心經：依般若波羅密多故，心無罣礙，無罣礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅盤）。所以「所有一切眾生之類，我皆令入無餘涅盤而滅度之，如是滅度，無量無數無邊眾生」，這三句話是佛陀教我們如何修因，可是這還是有相的因，因有能度的我；有所度的眾生，還有我相，人相，眾生相，壽者相，一定要加「實無眾生得滅度者」，才是無相的用：各位，不但我們應該要這樣的修，也就是成了佛，才是實無眾生得滅度。
４一合相：萬靈都是 老中所生。「莫作是念」是說：絕對不要有任何一個念頭，認為佛，佛性或法身佛，有在度化眾生，有這個度化眾生的念頭就不對了，因為有這個念頭，就有對立（相）的觀念。但在一合相中：萬靈都是 老中所生，是沒有對立（相）的，跟眾生一體的，所以釋迦佛認為若有在度化眾生的念頭，就有我，人，眾生，壽者的「相」，有這些差別相就是不對的。因此在佛性而言是一個「體」，沒有我人眾生壽者的差別相，所以沒有度化眾生。
５圓覺：如果眾生真的的被度化了，這一切的行為，一切事發生，在佛性裏面而言就是「圓覺」。所謂圓覺的「圓」指的是圓滿與平等。「覺」是覺悟既然眾生皆有佛性，眾生的佛性本自具足，如前面講過的，並沒有多一個「法」，因為佛性對於任何「法」都明瞭，眾生接觸到佛法，是他佛性的顯現，而不是任何諸佛菩薩有所的度化，這個啟發的觀念即是：「須菩提，莫作是念，何以故？實無眾生如來度者，若有眾生如來度者，如來則有我，人，眾生，壽者」的說明，接著佛陀又說： 【須菩提，如來說有我者，即非有我，而凡夫之人以為有我。】
１佛又曰：須菩提啊，「如來說有我者」，乃是說法度眾生之權名假說（是口雖説我，而無我見），實際如來佛心中並無絲毫之我見，更不會執著我相。「而凡夫之人，以為有我者」，這實在是凡夫之迷見淺識，自我片面之揣思也，以為惟如來我能度，非我如來不能度，是以有我也。（這是一般字義解釋）。
２佛曰：所謂人，有眾生，就有人，八萬四千法門的佛法，只教我們做一件事，就是如何證到自己真正無我，那就成佛了。修行只修一件事，修到真正的無我，既然無我了，開悟了，我當然不須要佛來度呀，我本來就是佛嘛；自修自悟自度。但凡夫之人貪瞋痴無明，認假我肉體）為真我。（迷者眾生）
３「如來説有我者，則非有我」佛陀説明真我假我之分別：什麼叫無我，一切眾生本來無我，佛法三藏十二部經典，總歸起來，就是告訴我們這句話，本來無我阿，就是我們做不到，做到了，個個都成佛了。佛繼無我之後‧‧‧‧
４「如來說有我者，則非有我」；如來（佛性）何嘗說，有我是依諸法如義的如來性體，方便隨情而假說的，並非實有諸法，「如」者則法界平等，無有高下，聖凡同體，無佛無眾生，乃至一切名相，都無容安立，所以說：「如來說有我者，即非有我」。
佛陀說明真我假我之分別。「假我」：凡夫貪嗔痴無明，屬妄不實之我，故言：凡夫之人，以為有我，人，眾生，壽者。也就是說，凡夫不明瞭佛性，不明瞭自性的眾生，以為意識的「我」就是他自己，也是說眾生以為有個差別相，個別相的「我」（所以才會自私）。「真我」：如來說有我是自性清淨，常樂我淨之真我（佛性）。在佛性來講的「我」非個我的「我」，而是指「體」，：一合相，整個法界做一合相的本體。「佛性」而言，只有一個我，那就是本體（得道後就知道了）。
【須菩提，凡夫者，如來說即非凡夫，是名凡夫】。
１佛又曰：須菩提啊：所謂凡夫（迷則凡夫），此若在如來道上來說，因同具有佛性，皆可成佛（悟則為佛），佛與凡夫，同具有佛性，原是平等，但能了悟，即非凡夫，（故本來即非凡夫）然因迷昧不悟，尚未見性開悟之前權名之曰凡夫而已：聖凡之分別（這是一般字義解釋）。
２佛告訴我們：所謂凡夫者，本來是個假名，沒有真正什麼凡夫，假名叫凡夫而已，換句話說一切眾生都是佛，只是眾生找不到自己的佛性，找到了，就不是凡夫，個個是佛，眾生平等，在第十八分，一體同觀：心、佛、眾生三無差別，悟道了，心就是佛，沒有悟道，佛也是凡夫，心、佛、眾生三無差別呀。
３在佛性來講，因為是真正的一合相，所以他（凡夫）不是對立於真正的一合相，而是圓融在真正的一合相當中。所以凡夫在佛性而言，也是在他的「體」裡面，在一合相中，這樣子的存在，「凡夫者，如來說即非凡夫」：「凡夫」本來是差別相。「如來說」：在佛性而言「即非凡夫」：這個時候佛性的觀念，才是真正的一合相，這裏的一合相，包涵了差別相的凡夫，眾生及一合相的諸佛菩薩。
結論：
１佛陀恐世人泯於有法可說，和有人可度之妄見，並不悟自性自度之理，故反覆告誡：在非說所說第二十一分上：說法上無我，以顯眾生即佛，「汝勿謂如來作是念，我當度眾生」。「如來説非眾生，是名眾生」。在本分：度生上無我，再顯凡夫即佛：「汝等勿謂如來作是念，我當度眾生」。「如來說即非凡夫，是名凡夫」。
２佛陀能掌握「而無有一眾生實滅度者」之真妙行真理。而說出如下二項真理：一為如來無我之義：雖然佛依「同體悲，平等慈」來導化度生，然並不執著化度，不生能所人我。再為凡聖如一之理：在事法界觀之，雖有佛與眾生之差別。然在理法界言之，則皆平等如一，無有高下。故必度化之，乃依事而言。「化無所化」者是依理而說也。
３全篇的意思告訴我們：悟到了真正的無我，修持到了真正的無我，就是佛了，無我、自然無人、無眾生無壽者，這就是佛蒂境界（教化的功勞：有教無類），一切凡夫都有我相、人相、眾生相、壽者相（觀念的執著）是眾生境界。
４但是無我以後叫做什麼呢？一般研究佛法的人，叫它為「空」（這是頑空），佛並沒有這樣説，他只説無我而已，這個「空」是咱人自作聰明，加上去的。如果真不能把凡夫（眾生境界），有我的觀念，通通放棄，放下了，放到無可放處，找到真我生命的本來，那就是佛的境界。佛説法四十九年，在這麼多佛經中（三藏十二部經典），重點是：世間一切無常，靠不住的，都要變壞的，都不屬於我的，那個境界定個名詞叫做「空」，所以無常、無我、名詞不一，世上一切本來無我。佛到了八十一歲快揑槃了，這個時候，他告訴我們相反的四個字：「常樂我淨」，最後他告訴我們，真正做到了，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，修持到一切都放下了，空也空了，空到最徹底了，找到真我生命的本源（佛性無相），就「常樂我淨」。
接著進入法身非相第二十六分：佛性無相
住相布施八缺點：心生煩惱，慳貪現前，人緣夾隘，獨善其身，心地不寬，不遇善友，人不喜見，常生憂慮。
無相布施十功德：廣結善緣，得人天福報，去除慳貪，慈心圓滿，化消恩怨，相性光明。 人天愛戴，常生歡喜，三乘正因，歸向佛道。
人不應身份而尊貴，不應身份而偉大，以慈悲而尊貴，以道德修心兒偉大。
造作而行善，善行含造作，自然而行善，善德含自然，一滴微善水，清淨手供養，至誠發心去，福田永不失。
石蘊玉以山輝，淵含珠而山媚。
凡夫：心無厭足，惟得多求，罪惡增長。
菩薩：常念知足，安貧守道，惟慧是業。
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