道德經不積章第八十一
廖益達
本章為老子肯定真道真理絕非靠語言文字等所能表達說明的，而須在道理實際之真知實悟上離相入理。故老子於本章不願以言顯，但在權法上無言又不足以明道，因此「去相明理」為讀老子書的不二法門了。
詩曰：道渡眾生授真傳，無無有有口難宣，明知大道非遙遠，人不體悟法難還。
(1) 信言不美，美言不信。
直實的話不好聽，好聽的話不真實，道本無言，無言又無以顯道，但老子所說的，字字都是從真實道理中流出，雖不一定悅耳，卻句句真實，而一般人誇誕浮辭，雖然悅耳動聽，卻又不信實。
道德經第一章德始而已言明了「道可道，非常道，名可名，非常名」之理，這已交待了絕對不變玄之又玄之道體，絕非靠言語文字所能表達說明，故在道體實際之真知實悟上，如能離相入理，觸類自通時，這才是了悟真理之唯一門竅。
(2) 善者不辯，辯者不善。
行為至善的人，不需要用言語來辯解，只透過行為來表現他的善德，反之用言語來辯解的，不是有善德的人。
「學問廣博的人，不必有真知，善於辯論的人，不必有聰慧」。
(3) 知者不博，博者不知。
凡真知大道的人，曉得宇宙間的人道就在自己心中，深得萬事萬物之理，通於一，萬事畢，不必廣心博騖，故對世間的見聞之學不在多。反之，知識廣博，不求真理，心知外騖，捨本逐末，廣博溺心，多心喪道，就未必是真知大道的人。
是以人類之智識表達雖可致於周行不殆天地生之一切，但絕不能達於獨立不改生天地之理，故對這恍忽渺冥之道之實際，只有在「滌除玄覽」以後，由「致虛極，守靜篤」中才可以聆悟其秒，假若以研究世間諸學之方法來參悟此道體時，則就不能傳其真了。
(4)聖人不積(心無所住，虛而能用)，既以為人(為別人服務、著想)已愈有，既以與人(施給別人)已愈多。
聖人是信實的，是至善的，是真知的，寂靜一無所住，不積妄見、妄知，不積則不窮，所謂「虛而屈，動而愈出」。
若是以積為有，則所應就有限了，聖人沒有私心 什麼都無所保留，於是儘量的為人服務、者想，幫助別人，自己反而愈克實提昇，儘量的施予別人，自己反而愈豐富。
金剛經有「如來所說法，階不可取，不可說，非法，非非法」之言，明確的表明就是其笩，水不成了累贅了嗎？是以老子既立其言，至此又磚其言，「不積」其所言之一切，教人離相入理，故本章乃名之曰：不積章。
(5)天之道利而不害：天道本是廣大無私，成人之善，而不成人之惡 故對萬物是利而不害。
(6)聖人之道，為而不爭：聖人法天以為用，善利萬物而無形，人我兩忘，彼我無跡，無以為爭。
結論：讀完道德經之最後一章，真有「言有盡而意無窮」之概嘆，因為道德經一書無不在「本天以率人道，彰聖道以法天道。」迄乎「天人合一」，凡修人道以成天道者不能不參研道德經，然而讀經有個「訣」，那便是轉經，而不可被經轉，否則一落言詮，則文字障生，經義便差，更何況道只可心契，而不可言傳，學聖佛的最高指示為「去佛知見，斷佛知見，去聖知見，斷聖知見，去道知見，斷道知見」。此即老子所謂「言者不知，知者不言」之義，「既以為人已愈有，既以與人已愈多」的典故在歷史上多的不勝枚舉。東周時馮諼為孟嘗君買義 雖然用了很多田契，終能重獲齊王賞識，復宰相識，最後，老子又一次的叮嚀付「為而不恃，生而不有，天而宰，公而不私」的真理，曰：「天成道，利而不害，聖人之道，為而不爭」，蓋天之道利人而不害人，利物而不害物，利世不害世，利天下而不害天下，聖人體天行道，故為人而不與人爭，為物而不與物爭，為世而不與世爭，為天下而不與天不爭。其實直理必然是「夫唯不爭，故無尤」。「夫唯不爭，故天下莫能與之爭」。
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