台光講堂

道德經　道紀章第十四（何謂道體）

廖益達

　本章在說明道體之狀態，道體雖不可見，不可聞，不可搏，然為實際之存在，並且超越時空而存在，雖不可思議，卻為萬事萬物的根源，散之而彌滿六合，至理無窮，卷之而藏於密，求其始而不知其始，問其終而不知其終，莫終莫始。

一、『視而不見名曰夷』：夷有二解；無色。；無形無象。

『聽而不聞名曰希』：希引申為無聲無響。

『搏之不得名曰微』：搏：用手去拿，去觸摸。微：無形無體。

『此三者不可致詰，故混而為一』：致詰：查究。

混而為一：謂無形、無聲、無體三者理可分，而道不可分，雖有三者之名，本無彼此之分。

道是沒有顏色，沒有聲音，沒有形體，所以看不見，聽不到，摸不著，看不見叫「夷」，聽不到叫「希」，摸不著叫「微」，因為道無色、無聲、無形，所以它是無法窮究的，而它是混沌一體的。由此可知有形、有聲、有體，皆不是以顯道之妙，唯有希、夷、微，無聲、無形、無體乃是道之玄妙，是無法窮其極，亦無 法隨意揣測的，又道本不可分，故三者本「一」，「一」即大道之正體，雖用三者來形容，還是不能窮其底蘊的，所以還是把這三者混合起來，使歸彼於「一處」，才能代表道。

大道之妙雖不可聞，但透過明師的指點，人得性命之真聞，此無聞而聞，可以聞 之於三界，無聲而聽，可以聽之於十方，此便是深入大道希夷之妙處，又大道之微妙搏執不得人若能一塵不染，一法不立，從小中自然見大，從無中自然生有，此乃微而又微之深旨，老子叫「夷、希、微」三者來表示道之微妙處。

比喻故事：光耀問無有說：你是有呢？還是沒有。光耀得不到回音，便仔細地看了看無有的容貌，但是他所看到的只是黑暗和空虛，於是也利用整天的工夫，來審查無有，其結果仍然是看不見、聽不到、和摸不著。最後光耀只好嘆息道：這就是最高的境界了，還有誰能達到這個地步啊，我能夠做到無，卻沒有辦法達到完全沒有，等到要做到完全沒有的時候，反而變成了有，他到底是如何達到這種境界的呢？(皦台音皎。昧台音妹。繩台音神。復台音秀。)

二、『其上不皦』：上：天、道。皦：光明之意。『其下不昧』：下；地、眾生。昧：黑暗之意。

『繩繩不可名』：繩；綿綿不絕，接續不斷的意思。不可名：不可名狀（因道常無名，故不可名）。『復歸於（無物）』：無形無狀之理。『是謂無狀之狀』：說明在杳冥之內，而至精存焉，故雖言其無物以成。『無象之象』：說明在恍惚之中，而似有物焉，雖欲言其有，而不見其其形，『是謂惚恍』、弗況：微妙，不可測度，指不見真切形狀，不能辦認正體，難以摸摸之象，道它既不光亮，也不昏暗，日月不足以增其明，幽暗不足以昏其體，在聖人不見得較為光明，在凡人不見得昏暗，聖凡一無差別，此正是大道不二之妙理。它能綿綿不絕的創生萬物，作用奇妙的不可名狀，但它自己最後還是沒有形體，這就叫做沒有形狀的形狀，沒有物象的物象，這叫做恍恍惚惚的狀態，對道的體驗是：道體本乎綿綿不絕，命不可名，不可言，畢竟至虛不可致詰，若言其有，則又無物可歸，若言其無，則又繩繩兮無間，有而不有，無而不無，終歸乎無形，無象的「無極」。蓋道本無法觀測捉摸，亦不能以語言來詮定其妙象，只好稱之為「無形狀之妙狀、妙相」「無有可看見之形象」，也由於其微妙而不可測，故稱「恍惚」。

三、『迎之不見其首，隨之不見其後，執古之道』：（把握此古來本有之道：太初之道；人之本性。）『以御今之有』：「御」；控制，治理。「今之有」；即今之萬有，指世上之眾生，及一切大小事務。

『能知古始』：道之開始，道之源頭。『是謂道紀』：道之基石，統諸法度與源頭。

由於其無始，故欲前去迎接亦不見其頭角，由於其無終，故欲前去追蹤時，卻連尾影也不能見到，似此來去無蹤，進退無影，不能窺其首尾之妙相，亦是道佈乎 宇宙，無所不有之現象。至於得道者的行為當要：守位這個自有宇宙即有的大道，用以駕御今日世上的萬有，亦即把握此古來之妙道，以行持世道、人道，蓋上古雖遠，其道仍存，世代雖遠，但貫道世代的真理永不變，若能本乎人性本來面目來處理天道、人道，必能通過種種的磨鍊，而明悟道源，了澈生來死去之明路，至此即能把握道體的真諦，明乎那不可思議的宇宙根源，如此則能參加此自然大道的統領綱紀了。

　結論：現在之世態，因都不執古之道，只知追求物質之進步，所以現代之社會雖似文明，可是危害生存之劫難越來越多了，是以新武器之發明便應時而生，把本來有益於人類生活上之許多物質，完全變相成為殺人之利器，如此相競相迫，這便是將要來臨之末日危機了。那麼怎樣才是救世之根本辦法呢？我們認為只有根據老子之道先整理一下自己之內心，先使人類恢復到潔白淳樸的本來面目，同時再執這「古之道」，導使一切物質之進化完全歸向正用方面來，自慎自宋，人人若能守住這個準則，則一切物質進化自不會再有破格之發展，而現世之可怕危機也就化為烏有了。「無形是最有力」的真理。　　　　　　　　

故事：獨腳的獸羨慕多腳的虫，多腳的虫又羨慕沒有腳的蛇，沒有腳的蛇又羨慕風，風又羨慕眼睛，眼睛又羨慕心。

獨腳獸向多腳虫說：我用一隻腳跳著走，說多方便就有多方便，現在你卻有一萬隻腳可以使用，真不知你是怎麼安排它們的。

多腳虫回答說：你這話就不對了，你沒有看過吐唾沫的人嗎？唾沫出來的時候，大點像珠子，小點像細霧，摻雜而出，簡直數都數不清，這都是出於天然的緣故，現在我順著天機而動，自己也不曉得是什麼原因。

後來多腳虫又向蛇說：我用這麼多腳走路，還不如你沒有腳走得快，這是怎麼回事。

蛇回答說：我順著天機而動，要腳做什麼？然後蛇又向風說：我用脊背和兩脅走路，還像有腳的樣子，而你颳起風來從北吹到南，完全沒有形體，這是什麼緣故。

風回答說：不錯，我颳起風來可以從北海吹到南海，但仍比不過人，人若用指頭指我，我吹不斷他的手指，人若用腳踏我，我也吹不斷他的腳，我所能做的只是吹折大樹，吹毀房屋而已，所以我是用小的失敗來成就大勝利，而非大勝利，只有聖人才能做到。

這個寓言的後半部沒寫出來，但是我們仍不難看出他，暗指風（也就是空氣）在羨慕眼睛，因為視力和光（接近電子和非電子的範圍）跑得比風還快，然而心在剎那間越過時間，穿過空間，速度甚至比光還快，而其本身卻是無形的。