《達摩指玄寶錄》 第十七參 門生問答錄(二)

達摩祖師 降          癸亥年正月十八日

  詩曰:白雪寒霜滿樹枝。輕風問道語還痴。

     原來此意非凡俗。忍得無衣即是師。

聖示:天氣寒冷,人們添衣;心地髒了,誰知來洗?手

   足乾淨,口裡芬芳,可是打開肚腸,無人敢聞!

   若你來問道,我就送你一把掃帚,這隻丟在牆邊

   死角的東西就是道,可惜都被世人輕賤了。

歐陽智純問:現代人應如何修持定、靜?從捨事應跡中

    ,如何才能立於中道不偏不倚?

達摩答:修持之道剛才已說了,送你一把掃帚,打掃心

    地,可是別自以為有了掃帚,便亂丟垃圾,那

    麼不是自找麻煩嗎?故言「捨事」就是不要製

    造髒亂,掃完地要放下掃帚,否則整日拿著掃

    帚像什麼?拿得起,掃得淨,放得下,才是智

    慧者。何謂中道呢?把握自己,隨心而做。隨

    心不是所欲,是隨著原來的心意,不因外染而

    變心,如此隨著不變心之所欲,就是「中道」

    。再淺言之,學道無他,學做人而已矣。你不

    撞人,人又不撞你,最為安全,此即是中道人

    。

許聰郎問:修道者遇有人畜死亡,即唸「往生咒」超度

    之,雖不知其梵文之意,但是否有效果?

達摩答:學佛者本慈悲之心,遇有人畜死亡,唸往生咒

    度之,唸者聞者並不悉咒語意思,有否度化功

    能呢?此一題確是迷惑不少人,吾喻一例:

    有一位不識字醫生,只知道此一帖藥是治肝病

    妙方,剛好遇一肝臟病患者,醫生即以此藥注

    射病患,果然藥到病除。但醫生與病者皆不知

    藥品之成份,只知效用,此與唸往生咒度亡者

    相同。他們只知咒語之妙用,而不知其妙意。

    可是話說回來,經咒必有其妙意存在,學佛者

    按梵音而唸,如學英文會話,你會唸,外國人

    自然聽得懂其意。然又有人發問:人畜之靈魂

    生前並無梵語之基礎,為何此時能感悟咒語之

    意義而受度呢?吾今釋之:唸往生咒者,唸咒

    時雖不知咒意、咒音之正確性,但此刻其心中

    已發起一種「慈悲度亡念頭」,此一念頭也是

    一種無聲的「當地語言」,在他的靈波中,充

    滿著「愛與祝福及救苦」的念波,亡魂此刻受

    到這種溫暖氣流加被,如一受寒凍的人,突遇

    溫暖之火光,靈性漸除痛苦陰冷,由唸咒者發

    出之光芒,使亡靈漸漸清醒,而感召聖佛前來

    相度之。

許聰郎問:經云:「因果報應,如影隨形。」若有人被

    前世冤魂索報所纏,此位冤魂報了仇後,他們

    之間的因果是否就此了結,來世是否會繼續冤

    冤相報?

達摩答:因果之報,如影隨形,所以有云:「怨人就是

    愛人。」愛人才跟你形影不離,世間的因果也

    就是因這個「愛」字所形成:愛財、愛色、愛

    酒、愛氣、愛人、愛名、愛物,愛不到便產生

    恨,因恨成仇成殺;或愛過火,玩火自焚,惹

    禍臨身,這些都是由「愛」而招來的困果。你

    既然愛「他」,他就如影隨形,寸步不離了。

    一個冤家找上你.又愛上你時,你就跑不了了

    。報應來索,如果半斤八兩再加一點利息,則

    互相抵銷,來世不再來報,但有者報得太過份

    ,來世又要償還。所以說索報者不要過份,如

    世人拜一次神就想要求十分的感應,這也就是

    不自量力。但因世人痴性太深,有者被打一下

    就消罪了,他又反擊一下,故等於欠債未還,

    減一又加一。所以世人受到報應時,最好佛前

    懺悔,甘心受報,不要強求免報,欠債不還不

    是君子。如何還債?積功德即是蓄債錢,可以

    抵償,但精神肉體上要受些折磨,以還對方以

    前所受之痛苦,如此方為公平之原則。

呂芳裕問:修道者常被「客塵」所困,不知如何方能解

    脫自在?

達摩答:天下本無事,庸人自擾之。世人無事求事,外

    事即是來客,因外客混於塵俗,形色太深,已

    如一個患有傳染病者,他來你家做客,你卻親

    切招待,同飲共食,甚者晚上共睡一床,不過

    幾天,你也被傳染病菌,此時主人也等於客人

    (主客同化)。所以修道者在平淨心湖中,皆

    因外來激盪而起漣漪,使心鏡起伏,無法照見

    本來面目。故對來客宜「敬而遠之」,客塵來

    時,當然不能無情以拒,但對賓客,我們該以

    「禮」待之,所謂「君子之交淡如水,小人之

    交甜如蜜」,若對客塵太親蜜,近小人而不自

    知,後日必為小人暗算。故修道學佛外緣不能

    避,但守一「禮」字,則無「害」了。

         慈覺賢

《達摩指玄寶錄》第十七參 門生問答錄(二)

達摩祖師 降          癸亥年正月十八日

  詩曰:白雪寒霜滿樹枝。輕風問道語還痴。

     原來此意非凡俗。忍得無衣即是師。

聖示:天氣寒冷,人們添衣;心地髒了,誰知來洗?手

   足乾淨,口裡芬芳,可是打開肚腸,無人敢聞!

   若你來問道,我就送你一把掃帚,這隻丟在牆邊

   死角的東西就是道,可惜都被世人輕賤了。

歐陽智純問:現代人應如何修持定、靜?從捨事應跡中

    ,如何才能立於中道不偏不倚?

達摩答:修持之道剛才已說了,送你一把掃帚,打掃心

    地,可是別自以為有了掃帚,便亂丟垃圾,那

    麼不是自找麻煩嗎?故言「捨事」就是不要製

    造髒亂,掃完地要放下掃帚,否則整日拿著掃

    帚像什麼?拿得起,掃得淨,放得下,才是智

    慧者。何謂中道呢?把握自己,隨心而做。隨

    心不是所欲,是隨著原來的心意,不因外染而

    變心,如此隨著不變心之所欲,就是「中道」

    。再淺言之,學道無他,學做人而已矣。你不

    撞人,人又不撞你,最為安全,此即是中道人

    。

許聰郎問:修道者遇有人畜死亡,即唸「往生咒」超度

    之,雖不知其梵文之意,但是否有效果?

達摩答:學佛者本慈悲之心,遇有人畜死亡,唸往生咒

    度之,唸者聞者並不悉咒語意思,有否度化功

    能呢?此一題確是迷惑不少人,吾喻一例:

    有一位不識字醫生,只知道此一帖藥是治肝病

    妙方,剛好遇一肝臟病患者,醫生即以此藥注

    射病患,果然藥到病除。但醫生與病者皆不知

    藥品之成份,只知效用,此與唸往生咒度亡者

    相同。他們只知咒語之妙用,而不知其妙意。

    可是話說回來,經咒必有其妙意存在,學佛者

    按梵音而唸,如學英文會話,你會唸,外國人

    自然聽得懂其意。然又有人發問:人畜之靈魂

    生前並無梵語之基礎,為何此時能感悟咒語之

    意義而受度呢?吾今釋之:唸往生咒者,唸咒

    時雖不知咒意、咒音之正確性,但此刻其心中

    已發起一種「慈悲度亡念頭」,此一念頭也是

    一種無聲的「當地語言」,在他的靈波中,充

    滿著「愛與祝福及救苦」的念波,亡魂此刻受

    到這種溫暖氣流加被,如一受寒凍的人,突遇

    溫暖之火光,靈性漸除痛苦陰冷,由唸咒者發

    出之光芒,使亡靈漸漸清醒,而感召聖佛前來

    相度之。

許聰郎問:經云:「因果報應,如影隨形。」若有人被

    前世冤魂索報所纏,此位冤魂報了仇後,他們

    之間的因果是否就此了結,來世是否會繼續冤

    冤相報?

達摩答:因果之報,如影隨形,所以有云:「怨人就是

    愛人。」愛人才跟你形影不離,世間的因果也

    就是因這個「愛」字所形成:愛財、愛色、愛

    酒、愛氣、愛人、愛名、愛物,愛不到便產生

    恨,因恨成仇成殺;或愛過火,玩火自焚,惹

    禍臨身,這些都是由「愛」而招來的困果。你

    既然愛「他」,他就如影隨形,寸步不離了。

    一個冤家找上你.又愛上你時,你就跑不了了

    。報應來索,如果半斤八兩再加一點利息,則

    互相抵銷,來世不再來報,但有者報得太過份

    ,來世又要償還。所以說索報者不要過份,如

    世人拜一次神就想要求十分的感應,這也就是

    不自量力。但因世人痴性太深,有者被打一下

    就消罪了,他又反擊一下,故等於欠債未還,

    減一又加一。所以世人受到報應時,最好佛前

    懺悔,甘心受報,不要強求免報,欠債不還不

    是君子。如何還債?積功德即是蓄債錢,可以

    抵償,但精神肉體上要受些折磨,以還對方以

    前所受之痛苦,如此方為公平之原則。

呂芳裕問:修道者常被「客塵」所困,不知如何方能解

    脫自在?

達摩答:天下本無事,庸人自擾之。世人無事求事,外

    事即是來客,因外客混於塵俗,形色太深,已

    如一個患有傳染病者,他來你家做客,你卻親

    切招待,同飲共食,甚者晚上共睡一床,不過

    幾天,你也被傳染病菌,此時主人也等於客人

    (主客同化)。所以修道者在平淨心湖中,皆

    因外來激盪而起漣漪,使心鏡起伏,無法照見

    本來面目。故對來客宜「敬而遠之」,客塵來

    時,當然不能無情以拒,但對賓客,我們該以

    「禮」待之,所謂「君子之交淡如水,小人之

    交甜如蜜」,若對客塵太親蜜,近小人而不自

    知,後日必為小人暗算。故修道學佛外緣不能

    避,但守一「禮」字,則無「害」了。           

             慈覺賢

 

 

 

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