人生路這麼走發菩提心成無上道31 金剛經知見不生分第三十一：真假知見
廖益達
１佛經云：「信為道源功德母，長養一切諸善根」。儒家説：「民無信不立」同樣都是在強調信的重要，如果有了信心，就能產生出力量。
２無論信仰任何一個宗教，都必須要有正信，若只有信，沒有正信，南轅北轍，結果不但走遠路，而且還會走錯路。正信有別於邪信，「邪」是邪知邪見。「正」是正知正見。眾生長劫以來受染業的薰習，内心充滿無明、煩惱，以及種種邪見。所謂「邪見」就是對於宇宙人生有不正確的認知，譬如：認為這個色身體是真我，乃至於否定因果等等，邪見與煩惱互相交織，即是業障，眾生不得解脫的原因。佛、菩薩深知，欲使眾生脫離生死，就必須破除邪見（假知見），教化他，使他產生正見（真知見）走向修辦道，度人成全，這條路。人生路這麼走，發菩提心，成無上道。詳本分：
３知見有開示悟入 見分為邪見正見 不生法相邪知見 生發性海真知見
４「知見」者，有「假知」：後天強識之知，達物不達理之知，由學習聞見而來之所得知。有「真知」：先天性海之知，無所不知，在儒曰：「良知」。在道曰：「明白」。在佛曰：「般若」。有「妄見」：迷於妄境，不徹真理，或邊或邪或斷或常之見。有「正見」：般若之慧見，能通達事理之真相，不生滯礙迷惑，無所不見。凡夫不悟般若之理，不能降伏妄心，所具之知見，外不能離六塵，内不能離緣影，知見愈多而塵勞愈甚，終日為知見所迷，迷境薰妄心，妄心取妄境，總是心外取法，於自己本性上添障礙。修行者之所以不能通徹般若實相，因眛於法相，不悟法性，全為妄知妄見所惑也。法華經云：「開佛知見，示佛知見，悟佛知見，入佛知見」（詳備註），此知見之真也。
５「不生」者：不生邪知見，深知般若之用，善能分辨諸法相，於第一義而不動，即知了悟本心，而是知，而是見，不生法相矣。若能真「不生知見」，能徹悟般若性體，了明涅槃生死，滌除一切玄覽，清靜心境，知見不生，則本源清靜心體，當圓明普照，故佛曰：我於菩提實無所得，恐有不信此理，故引五眼(肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼)所見，五語（真語、實語、如語、不誑語、不異語），所言，印證真實不虛，故欲破迷生覺，超脫輪迴者，當實發性海中真知真見，而息外境之一切假知假見，則如來自性當現前。
６在無斷無滅第二十七分及不受不貪第二十八分，為顯中道之實義。「中」者獨一無二之法門，自性之體。「道」者率性之常道，自性之用也。主言：「不斷不常」。在威儀寂靜第二十九分，主言：「不去不來」。在一合理相第三十分，主言：「不一不異」。在本分主言：「不生不滅」，般若實相依此「八不」來顯是中道，是實相，為我佛之心傳。在中論疏云：「八不者蓋是正觀之旨歸，方等之心骨也」。（方等者：方者方正，等者平等，中道之理，方正又平等，故方等即是大乘經之通名）。「定佛法之偏正，不得失之根源，迷者則八萬法藏冥若夜遊，悟之者則十二部經如對白日」。今觀此語者，自知其中妙理不虛了。
７如果妄知妄見不生於一切法上，如本分所言：「如是知，如是見，如是信解」，則因「不生法相」，不為法相所蔽，如此自性自然清靜，解繫脫纏而超生了死，歸根復命，往生涅槃之聖果自然實證了。本分主旨，發掘自性之固有，滅除本來之所無，充實性體，貫達體用，非但盡除一切妄相，即一切妄見亦當絕棄，棄之又棄，直至不留一絲一毫妄知見時，則般若實相之全體大用，至此才盡現無礙。
【須菩提，若人言：佛説：我見，人見，眾生見，壽者見。須菩提，於意云何，是人解我所説義不】。
１佛陀講到這裡，恐須菩提著於假知妄見，不能見性，故又以自己為例而發問曰：須菩提阿，若有一個人這樣説，佛既然能説出（曾經説過）有，我、人、眾生、壽者四見，那麼佛也有此四種妄見吧，須菩提啊，你認為這個人果然真知道我所説這四見的真正意義嗎？（此人真的聽得懂我要説什麼嗎？）。（以前都講四相，到這裡又轉一個方向，提出來的不是「相」，而是「見」。「相」就是現象。「見」是自己的思想、見解，是屬於思想領域）
２佛陀説：須菩提啊，如果有人説，佛曾經説過有我見、人見、眾生見、壽者見，那麼須菩提你認為這個人到底知不知道，佛我在説什麼呢？（他這一段的意思，並不是釋迦佛説「有」我見，沒有「有」這個字，而是説，他釋迦佛曾經説過：我見、人見、眾生見、壽者見，他説：如果有人説佛我曾經説過有關於「我見、人見、眾生見、壽者見」這個問題，那麼這個人知不知道佛我在説什麼？懂了佛所説的四見之佛法嗎？
３在持經功德第十五分，佛曾説：若樂小法者，著我見、人見、眾生見、壽者見，即於此經不能聽受讀誦，為人解説，不能達成正法的。在佛意上，為顯般若實相中，只有真知真見，並無妄知妄見之理（這是一般字義解説）。
４釋迦佛講到這裡，他告訴你，他前面講的四見他都沒有講，怎麼沒有講呢？他在整本金剛經，根本都沒有説過這幾個字，你千萬不要説，釋迦佛曾經説過：我見、人見、眾生見、壽者見，這個問題，他講到這裡已經連這個問題都丟掉了。他是因為這個問題開始談金剛經，談到這裡連這個問題都丟掉，所以金剛經從開始談這個眾生著相（我、人、眾生、壽者相）的問題，一路破，一路談，談到最後連這個基本的問題也要丟掉，金剛經的精神才算完整，不然連這本金剛經就還得繼續談，還在談我、人、眾生、壽者這個問題，沒完沒了。
５「法尚應捨，何況非法」，那自己不是矛盾嗎？到了最後連這個法都要丟掉。金剛經一開始（在大乘正宗第三分）就問：菩薩如何降伏其心？如何來度化眾生？而衍生了我、人、眾生、壽者的這些問題，這個問題，一路解答到須菩提懂到一切法的精義時，佛又告訴你：「沒有半個法」，沒有半個法再下來要怎麼辦呢？沒有半個法那你講這麼多要幹什麼？所以他勢必到最後走上這條路，就是連這一句話也要破掉。所以這就是從「法」到「非法」，第三十一分就是在破前面三十分，把前面破掉，他甚至連金剛經一起破掉才合理，不然金剛精的精神都沒有了，你一直講這個精神，結果你把這個精神建立起來，還是一個法，你還在執法相，這是不對的，你必須連這個法都把它丟掉，只留這個本體的精神，所以佛陀講，如果有人講：釋迦佛曾經説過這個我、人、眾生、壽者這四見的問題，你認為這個人到底懂不懂佛我在講什麼？
【不也，世尊，是人不解如來所説義】。
１須菩提答曰：不是（不對）的，世尊，佛説四見，乃對凡夫之妄見而説，以法治人，並非佛自己亦有此四妄見，而佛性中並沒有此四妄見，故這些人不了解佛所説之真意義的。（這是一般字義解釋）
２這些人雖學佛法了，根本不了解，不懂（佛法的道理）佛在講金剛經的精神是什麼？釋迦佛根本沒有説過這個，我、人、眾生、壽者見的問題，在第三十分最後説：「一合相（佛性、如來藏）即是不可説，他怎麼可能説：我、人、眾生、壽者相，怎麼會「有」呢？這個「有」只是方便導引眾生，你不能拿了這個方便導引而執著進去，變成法執，變成我、人、眾生、壽者，而一直在這裡探討，錯了，他已經告訴你不可説，但「凡夫之人貪著其事」，眾生都以為是有，事實上他根本沒説有，所以在這裡他再度的給你破除掉，前面三十分都不存在了。所以他説：「不也，世尊，是人不解如來（佛性）所説義」；這些人根本不明瞭佛乘大法，根本不明瞭什麼是佛性；「心形處滅，言語道盡」。
【何以故？世尊説我見、人見、眾生見、壽者見，即非我見、人見、眾生見、壽者見，是名我見、人見、眾生見、壽者見。】
１這是什麼理由？佛跟著説：你現在提出來一個假定的問題，問我：我見、人見、眾生見、壽者見，見道之見，這只是一個講話上的方便；假設有這麼一個見處，一個明心見性，見道之見，那也只是一個表達的方法而已，一個揭穿真義的名辭而已。實際上阿；明無可明處，見無可見處，所以叫我見、人見、眾生見、壽者見。
２這是什麼緣故（理由）呢？因為佛所説之四見，本為凡夫拔除病根而説的，因凡夫有此四見之病，為生死根本，佛是因病説病因，而此四妄見實是外來之妄見。佛性之中是沒有此四妄見的，然而凡夫既然有了妄見之後，就不得不立四妄見之權名以破之（揭穿真義的名辭而已），故此四妄見實為名相而已，「我見本非我見，佛説眾生有我見為生死根本」。（這是一般字義解釋）。
３他説：世尊説我、人、眾生、壽者四見，即非我、人、眾生、壽者見，是名我、人、眾生、壽者見。「即非，是名」是為了明瞭相有、性空，這是説釋迦佛所説的這個問題，是在本體裡面悲憫於眾生，因緣於眾生而提出。（非我、人、眾生、壽者的這個「非」的意思，是只眾生不要誤會佛是站在對立相），他並不是站在對立之下所説的，而是在一合相，在本體當中所説，本體萬法具足，所以是有説、還是沒有説？
【須菩提，發阿耨多羅三藐三菩提心者，於一切法，應如是知，如是見，如是信解，不生法相】。
１佛陀又説：須菩提啊；你要注意啊，一個真正學佛乘大法，發無上正等正覺菩提心者，因悟透了威儀寂靜妙理（如來真實義），通達般若實相，大徹大悟的人，於一切事理和物理上必能洞觀其理，不惑於境，發真知實見，行無上妙行，所以應除一切假知，而向如是處（般若實相菩提真心之所住處），求真知，去一切妄見，悟通三界之實智慧。由如是處（菩提真心之處）生實見，不住一切幻塵緣上之有漏妄法，信解寂靜佛性之無漏正法，如此以為知，則知無所蔽，如此以為見，見無所障，如此信解則道可入妙，若能這樣的生發自性上之真知實見，斷除外境上假知妄見，則不生法相，那麼法相内之四妄見，故亦隨之而滅盡（這是一般字義解釋）。
２佛説：須菩提「發無上菩提心者」，那些老實修練，誓證佛果的。「於一切法應如是知，如是見，如是信解，不生法相」，你想要誓證佛果，想要得到成就，對於一切的法，包括世間世出法，應「如是知」：要瞭解知道金剛經這些一層一層的道理；發真知。「如是見」：發實見，除去一切假知，而向如是處（般若實相之處）求真知，由如是處（菩提真心之處）生實見（所以有知見），「如是信解」：把知見搞清楚了，「如是信」：才是正信，「如是解」：正信以後，由這樣去理解它，知無所蔽，見無所障，如此信解，則道可入妙。若能這樣的生發自性上之真知實見，斷除外境上之假知妄見時，你必須要了解到法的根本，「不生法相」：就是實相，就是法的根本，就是佛性，信解就是對佛性百分之百了解。
３學佛法的修行者，是依戒、定、慧、解脫、解脫知見，次序來修行，先守戒，再修定，再由定發慧悟道，真正的悟道了，解脫一切苦厄，但是解脫的最高層次（程度），仍是物質世間一切的束縛。當這些欲界，色界一切的煩惱，情感都解脫光了以後，還有個東西，就是心性的所知所見，這個知與見仍要解脫，到最後要徹底的空，這才是「如是知、如是見」。
「４如是信解」：你理解了，也見到了這個道理，理性上清楚了，才是不迷信。如果佛法的教理都沒有弄清楚，情緒化跑出學佛參禪：全是迷信。所以要把知見搞清楚了、「如是信」：才是正信。「如是解」：正信以後，由這樣去理解它，才是真理性的。學佛修道是理性的，不是情感（人情）的，不是盲目的迷信，是理性的「如是信解」。
５「不生法相」（我們自己的法相），為什麼説：不「生」法相，而不説；不「用」法相，不「住」法相，不「著」法相，不「落」法相呢，這些字都不用，而用不「生」法相，這是有區別的。
６首先我們要瞭解什麼叫「法相」？一切的觀念、現象、由意識思想構成了一個形態。每一個人意識裡都有自己一個構想、幻想，想久了，變成牢不可破的一個典型，自己就把它抓得牢牢蒂。這個意識思想境界裡的形態，在佛學名辭叫做「法」。法包括了一切事，一切物，一切理，一切思想觀念。
７「法相」：譬如大家認為大徹大悟了，悟了道，打起坐來，内外都清淨光明之中，像月亮、太陽一樣明亮，在一般人心目中，下意識，已構成了一個形態，那是下意識構成的法相。一般人打坐、入定、什麼都不知道了，那不是佛法，那是你的意識形態，是你造作了這個法相。乃至於説修到一切都空了，就是佛，空也是法相。又譬如説：悟道了以後，大概什麼都不要，什麼都不相干，一切一切都不管，跑到深山古廟，孤伶伶的坐在那裡，就以為自己成佛了，一切出世入世的一概不理。那是絕對的自我，下意識的意識形態有了一個自己成佛的法相。天堂是根據自己的心理形態構成的，誰能去證明呢？這些都是自己心理下意識構成的法相。
８「不生法相」：佛在金剛經快要結束前，告訴須菩提，一個非常重要的道理。佛説：你想證得無上正等正覺、大徹大悟而成佛，你應該這樣子知道，這樣子去看清楚，這樣子去相信、理解清楚，怎麼理解呢？一句話：「不生法相」；你心理不要造作一個東西，你下意識中不要生出一個佛的樣子。每個人心理所理解的佛，所理解的道，所理解清淨涅槃的境界，都各不相同，為什麼不相同呢？是你唯心所造，你自己生出來的，是此心所生，所以你不要自生法相，一切不要執著。
【須菩提，所言法相者，如來説即非法相，是名法相】。
１佛告訴須菩提：佛經所説的法相，根本就不是法相（假知假見），那只是講話的方便，教育上的方法，等於過河的船，目的是讓你順利過河，已經過了河，就不要把船揹著走，要趕緊把船丟掉，走自己的路，這教育的方法，給它取名叫「法相」。
２佛經三藏十二部都學了，你越學的多，越被法相的繩子捆得緊，都著了法相，佛告訴我們，學佛不生法相才是最究竟。
３佛陀對須菩提説：須菩提啊，諸法之性本一，而諸法之相則異，其性永遠不變，其相則隨境而遷，故通達法性者為真知實見，而執住法相者，便是妄知妄見，所以所言法相者，此若在如來道上説來皆是妄想，並非是法本來之真空無相之法性妙相，只是權名之曰法相而已。
４佛曰：真如為性之體，般若為性之明，菩提為性之用，同儒曰：本善為性之體，良知為性之明，良能為性之用。（這是一般字義解釋）。
５佛告訴須菩提：一切法的存在，世間，世出，乃至於法界中所演變的存在，在佛性來講：這一切法相的存在，都不是他的本體「即非」，他的本體是自然而然，萬法圓通，萬德莊嚴，而不是在表相上為法所局限，而執著於這個相，而現種種相來度化眾生，這才是佛性的法相，權名「是名」法相而已：真知真見。
結論：
１九霄號唳響無痕，泣血杜鵑落盡魂，譜到獅弦聲斷續，為誰辛苦唱荒村。
２「九霄號唳響無痕」：就是説；佛陀的説法，像九重天上的白鶴，叫聲響徹雲霄，要叫醒這世上所有人的迷夢，但是我們人有沒有被他叫醒呢？世上許多人是叫不醒的，想一想有夠傷心。結果千里迢迢去學佛，不論在家、出家‧都變成杜鵑鳥一樣。
「３泣血杜鵑落盡魂」：我們後世學佛修道的人，都是杜鵑（喻杜鵑窩一樣），拋家棄子，專心學佛，到最後連道（佛）的影子都沒有看到，只怪自己沒遇到明師，沒有遇到佛，沒有得到法，其實佛法在世間，不離世間覺，‧‧‧‧。
「４譜到獅弦聲斷續」：金剛經等於獅子之弦，用獅子身上的筋作弦的琴，它發出的琴聲，百獸聽到，都會頭痛，在嚴重一點‧百獸聽到琴聲，腦子都裂了，因為獅子是百獸之王。佛説的法是世界上，真正形而上的佛法，直截了當，全部都告訴我們了，但是我們不知道，這個琴譜彈到獅子知弦，這個琴的聲音，彈的是金剛經也好，法華經也好，華嚴經也好，斷斷續續都彈給我們聽，我們還是聽不懂。
５「為誰辛苦唱荒村」：這是對釋迦牟尼佛幽默一下。他講到三十一分了，金剛經快講完了，有誰聽得懂他講的佛法呢？為誰辛苦唱荒村啊？再唱一遍也沒用，因為知音難遇啊，永遠不懂啊。
６我們再回頭來看，金剛經最開始，第一個重點三個字：「善護念」。凡夫也好，成佛也好，只有一個法門，就是善護念。護什麼念？「無所住」，怎麼無所住，很簡單：「不生法相」。成了佛的人（釋迦牟尼佛），是怎麼樣修呢？也跟我們一樣，也是要吃飯、穿衣、睡覺。飯吃飽了，洗腳、打坐，就是那麼平凡的，沒什麼有頭上放光啦，六種神通啦，佛法無邊啦，吃飯、穿衣、敷座而坐，就是那麼簡單的修法，修六度波羅密（詳法會因由第一分：修六度波羅密），超簡單，就是平凡裡頭的真實，平凡裡頭的超脫。（修道在生活中），
７平常就是道，真正的真理是在最平凡之間，真正仙佛的境界，是在最平常的事物上。真正的人道完成，也就是出世，聖人之道的完成。
８我見本非我見，佛説眾生有我見，為生死根本，即非是名：是為了明了相有性空，相非性有。
９在莊嚴淨土第十分，「莊嚴淨土者，即非莊嚴，是名莊嚴」：是心若清淨，則你即是佛心，莊嚴佛土是自心，自己佛興之莊嚴，非外在色相莊嚴，權名莊嚴（破著色相莊嚴，而重佛性之莊嚴）。
１０在如法受持第十三分，「佛説般若波羅密，即非般若波羅密，是名般若波羅密」，佛説：我告訴你的所有智慧的法，都還在一個法的「相裡面」（即非波羅密）。什麼才是真正的，用你本身佛性的智慧可以到達呢？就是把一切法相都去除掉，用你的佛性，本自具足的一切智慧來到達，所以「是名般若波羅密」（破外在的智慧相）。
１１在離相寂滅第十四分，「如來説第一波羅密，即非第一波羅密，是名第一波羅密」：「如來説第一」：第一就是佛性，超越文字，以一切實證來印證。佛性不可思議，到達彼岸，實證成就。「即非第一波羅密」：依佛性來；「佛性的根本」文字絕不能代表佛性，今天所講的佛性，你未實證以前，都是概念、指標，當你實證進去以後，變成真實的至理。「是名第一波羅密」：在佛性來講，最無上法的修行，就是沒有任何法的念頭存在，到了這個層次（境界）由你的佛性取代一切，這才是最高的成就，就是「諸法空相」（般若心經所言）（破相滅法滅執）。
１２在究竟無我第十七分，「所言一切法。即非一切法，是故名一切法」，一切的妙法皆是佛法，不要以為實有一切法，在勝義畢竟空中，是一切法絕無自性的，所以即非一切法。「即非一切法」：它的存在並不是佛性一個方便運用，應眾生種種根器而顯現的「是故名一切法」，因這一切的法，乃至於你把所有的法都集合起來，你還是找不到佛性的。所有的法只是讓你瞭解以後，知道有佛性而已。所以「所言一切法者，即非一切法，是故名一切法」：他告訴了很多的法，這些法都會變成法執，都要把它丟掉，一直到都沒有了，到最後剩下佛性的顯現，佛性取代了一切法，就是一切法了。（破執法相著法相）。「如來説人身長大，即非大身，是名大身」：在如來（佛性）裡面而講「人身長大」就是「法性」的意思。「即非大身，是名大身」：無形大身並不是任何一個東西可以來形容的，因為「法性」無形，「是名大身」：這才是真正的大身，因為「法性」可變萬相，含蓋虛空一切的無量相。（識透真假）。「如來説莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴」：就佛性來講；所謂成就佛性的淨土，並沒有任何對立的眾生，外界眾生都是跟你一體的，所以你的成就，你在修行中間所度化的一切眾生，實際上都是你本體中的一份，當你能夠明白到此，並以此為修行法則時，你就真正是在成就自己佛性上的淨土，並不是説，我現在度你，以後你會成為我的法眷屬。（破度眾生相）。
１３在一體同觀第十八分，「如來説諸心，即為非心，是名為心」：在佛性而言，無量的眾生，無量的念頭，皆為非心（不是真心），當你能夠明白了這一點的時候，你才能夠真正明白什麼是佛性。「是名為心」：你這個時候才能夠，真正的去體會到什麼是佛性。（破此心念頭，非彼心念頭）。
１４在離色離相第二十分，「如來説具足色相，即非具足色相，是名具足色相」：在佛性而言，因為佛性無形，才可變萬相，所以叫做真正的「具足色身」。而色身乃血肉之軀，是四大假合，有生有滅，雖云具足色身，其實其非真正的具足，故權名之曰：具足色身。（離色身之妙理）。「如來説諸相具足，即非具足，是名具足」：在佛性而言，沒有任何一個相，能夠來代表本體（即非具足），能夠代表本體，這才是真正的佛性「是名諸相具足」（離色離相，方可見如來）。
１５在化無所化第二十五分，「凡夫者，如來説即非凡夫，是名凡夫」：凡夫在佛性而言，也是在他的「體」裡面，在一合相中，而「凡夫」本來是差別相，「即非凡夫」：是未開悟見性之前權名之曰：凡夫而已。（破聖凡之分別心）。
１６在一合理相第三十分，「佛説微塵眾，即非微塵眾，是名微塵眾」：佛陀説整個法界的眾生，並不是個個差別相存在的眾生，是在一合相裡面的眾生，也是法界性，也是法性，佛性權名不一樣而已。「如來説一合相，即非一合相，是名一合相」：在佛性來講這個「一合相」是針對眾生的「差別相」的念頭，而告訴你一合相的理法，但是「真正的一合相」是圓融了眾生的差別相，兩者合而為一的一合相，才是真正的一合相（法界）。（破非一非異為一合相）。
法達請問六祖佛的知見：
開佛知見：想辦法開導眾生，使眾生徹了般若實相，真知真見；一切眾生都有佛性。
示佛知見：啟示眾生自性自度，徹了般若實相，真知真見；找回自性佛。
悟佛知見：令眾生開悟，徹了般若實相，真知真見：發心成佛。
入佛知見：令眾生深造自得，徹了般若實相，真知真見：誓證佛果。
這開、示、悟、入，所開、所示、所悟、所入的是什麼？是佛的知見，也是覺悟的知見，這佛（覺悟）的知見，咱人本來就已具足，經典上稱之為：覺心、自性、佛性、如來藏、正法眼藏、有時也稱為菩提或般若。 接著進入應化非真第三十二分：如來真實義。
無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義。
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