人生路這麼走發菩提心成無上道30 金剛經 一合理相分第三十：如來法身之體
廖益達
１古德云：「有形皆歸壞，不滅為真空」，羅漢、辟支佛就是悟到空性的道理，放下執著、煩惱從生死中解脫。
２人的身體屬於物質，也就是所謂地、水、火、風四大假合、因緣和合而有，緣盡還無，隨緣生滅，故非實有，這就是空性，體性是空性，便能破除對色身的執著，證到我空，破除了我執。但還有法執存在，法執是因為眾生執於萬法為實有，認為心外有法，不能了達一切法相，隨緣生滅，虛妄不實。佛陀教導眾生要破法執，破了法執就證到法空。證到法空後，如果又執著所證的「空」，這又是一種病，最後連「空」也不執著，當下虛空粉碎，什麼都不執著，就能得到究竟解脫。
３所謂「心生萬法生」，宇宙世界所有一切，都是這念心造作出來的，所有的世界如同一微塵，一微塵就是當下這一念心。「一花一世界，一葉一如來」。每個人心中都有一個世界，佛法講：「心包太虛，量周沙界」，心念是如此的包羅萬象，三千大千世界都在這念心當中。
４佛在金剛法會上講到如來佛性之體（寂靜是體）、用（威儀是用），威儀寂靜第二十九分。本分重要的問題來了，講到如來法身之體。‧‧‧‧法身、應身、一合相，不可住也。詳本分：
５一合理相合為一 合相三身即一體 理相合一見法身 相名皆空悟實相
６「一合相，非一合相，非一非異，名一合相」，即言：一合相者，是合而為一之相。此言世界為無數微塵之集合體，故世界是一合相。由微塵所集成之世界，雖是一合相然再以三千大千世界對言之，則此時之世界又何嘗不是宇宙之一粒微塵。真理言之，是世界可言作世界，又可言作微塵，世界是微塵之一合相，而微塵又是一合相之組織體了，故一合相者，又是假相權名，實非一合相。
７整個宇宙現象，雖是一大一合相，而此一大一合相中，實由集聚一切萬有始成立，故宇宙之一切，由表方觀之皆是一合相，而由裏方觀之又非一合相了，故曰「一」不可，曰「異」亦不可。因其「不一不異」，亦一亦異，如此方見不落二邊之中諦，這個中諦才是造成十方世界，萬有之真元素。否則如單求一異之相，片面的一合相為是，成以非一合相為是時，便皆落成邊見了。
８「一合理相」，即言：此世界微塵皆非實有，若微塵是實有，即不能聚而為世界。若世界是實有，即不能散而為塵，一微塵性，即是世界性，世界性即微塵性，非一非異，求具一異之相，了不可得，若一云一合相非一合相皆是邊見也。今云「一合理相」者，是因一合相既是假立之名相，故今欲見如來之法身時，必當理相合一而論，在相上觀之，雖有法身，應身，報身三身之別，然於理上觀之，三身實又是一體，眾生各個具佛性，此是異相，是非一合相，而而眾生所具之佛性，實又是一體之化分，渾然粹然，息息相通，故此實又非異相，而是一合相了。所以三身即一體，一體即三身，眾生皆佛，此是一合相，佛即眾生，此又是非一合相，一合相者因非一非異，而不可說，那麼一合之理，亦因非一非異，當然這更是不可說了。
故如能名相皆空，言語道斷，一切法性，悉皆圓融會通，一即三，三即一，一即異，異即一，常觀如是之中諦時，這便是以平等性智觀平等法身之理，而「是法平等，無有高下」之真正「一合理相」，遂盡現。今云「一合理相」，者，是理相並言，三身一體，不單立三或一，佛凡如一，此一體一如者乃真正之「一合理相」，完全規藏於如來法身之身際，故當言語道斷，作如是觀，是不可落於名相言詮的。在如法受持分第十三，佛陀說「諸微塵，如來說非微塵，是名微塵。如來說世界，非世界是名世界」：佛性的一個定義，小而無內，大而的無外，你不斷的分割，分割到不可再分割也是佛性，大到沒有再更大的那個也是佛性。
９本分續上分：意如來法身之真體，除無來無去外更是非一非異一的，故則散以大無外；卷則其小無內，合則眾生皆是佛，此佛性中無異相。散則佛性是眾生，此眾生又非一相，故佛為使須菩提悟此「一合理相」之理。提悟此「一合理相」之理起見，乃藉世界與微塵之關係，來試問
１０如來佛又恐怕須菩提，執見未怋，未明法身應身之理，故又以三千大千世界碎為微塵，設比喻而破之。蓋應身不離法身，猶如微塵不離於世界。世界喻法身，微塵喻應身。世界碎為微塵，即法身分而為應身。微塵聚為世界，應身會歸於法身。應身非異，應身亦是法身之體。法身非一，法身能起應身之用。微塵非世界，而微塵實是世界之體。世界非微塵，而世界實由微塵而起。佛云世界碎為微塵者，就是説法身分而為應身也。法身本如虛空，則應身更非實有。世界本如鏡花，則微塵亦同水月。微塵既非實有，即世界亦非實有也。世界若是實有，即是一體，即是一合相，即不能碎為微塵之相也。換而言之，應身既非實有，法身亦非實有也。法身若是實有，即是一合相，即不能起為應身之相也。非一非異，非合非不合，所以佛説，一合相，即非一合相，假名一合相而已。總之本分主要在以明「凡所有相，皆是虛妄」之旨，點破一合相亦不可住也。
【須菩提，善男子，善女人，以三千大千世界碎為微塵，須菩提於意云何？是微塵眾，寧為多不？須菩提言，甚多，世尊。何以故？若是微塵眾實有者，佛即不說是微塵眾。所以者何？佛說微塵眾，即非微塵眾，是名微塵眾。】。
1佛提出一個物理世界的問題來譬喻，他對須菩提説：假如有善男信女，把這個三千大千世界、整個宇宙打碎了，變成灰塵，須菩提，你想想看，你認為這樣的灰塵，數量多不多？
2須菩提回答説：那多得很。佛説；這是什麼理由呢？佛説：我告訴你，這些物質世界的分子，乃至電子、核子，這些物質東西真實永恆存在的話，那我不會告訴你，世界上有灰塵。這些灰塵累積起來，就變成大地、山河、變成物質世界（借物闡道：物質世界是由灰塵變成的，有也會變成沒有打碎了變成灰塵，應身既非實有，法身亦非實有也。）
3以科學的領域來説：物質世界的物質，如果經過一個高等物理科學家來處理，把它分析到最後，變成核子、電子、原子等等，最後是空的。是空的力量形成了這麼大的威力，那個力量大得很，原子彈爆炸起來，空的威力發起來有那麼大的力量。所以佛在這裡講：「若是微塵眾實有者」；如果你認為真的有個微塵，我不會講微塵眾，因為根本沒有微塵，一切都是空所形成的。
4這是什麼理由啊？所謂物理世界那些電子呀、原子呀，都是假名，是那個作用構成了這麼一個物理的東西。佛説：但是微塵最微小，最基本那個東西還不是它的究竟，它的究竟分析研究到最後，沒有東西，是空的。你看看，這個物質世界的外層，虛空的這個空間，比太陽的面積，地球的面積，以及虛空任何的面積還要大，這是空的力量凝結，而成物質世界。
5須菩提至此雖已悟透法身實際之理（如來真實義），然佛恐其不能與諸法界圓融，但知自己見性成佛，而不悟自他平等一合之理，故乃以世界為喻而指示道：須菩提啊，如果世間之善男子，善女人將三千大千世界碎為很細的微塵（塵埃），你的意思怎麼樣？這些微塵的數量，你以為很多嗎？（佛以世界碎微塵，而問：「是微塵眾寧為多不」者，這是試探，須菩提是否還有「一」「異」二相之邊見也。世界相在佛之眼中觀之，所以稱作夢幻泡影者，實因「一」「異」，互替之故也。
6須菩提答道：世尊啊，世界可碎為微塵，微塵亦可成為世界，因此微塵之多，以其非實，並非實在之真多，時過即生變化，故現在（眼見）之多，終是暫假立之多而已。（佛恐須菩提猶有此二邊之見，不明非一非異之理，故設問一以試之，不料須菩提智慧大通，不但己深知微塵之異相非實有，即視世界之一相亦非實有，其因能不執其一，不著若其異，故在這非一非異之間一，即見「是平法等」之「一合理相」了。
7這是什麼緣故呢？因為這些微塵等眾雖極多，然無定體，起滅靡常，有生有滅，終非實有（即世界亦非實有也），如果能夠永遠不集不聚，不合不擬，不現一合相時，則這些微塵便是永久不變之異相了，而這些異相即是實在之常有，因其永久不生變異（若是微塵眾實有者），故佛就不以世界碎為微塵眾作喻，而說微塵眾了。如果微塵是實有多（因為佛説微塵眾，然而微塵終非真實），佛又何必作喻而以此為問題。（微塵聚則世界成，微塵散則世界滅，換言之：即是微塵之名相死，便是世界之名相生，而世界名相死，又是微塵之名相生。此微塵與世界二者，因皆無實性，皆非實有，故「凡所有相，皆是虛妄」之理，由此而成立了。）（這種道理是什麼？因為佛以微塵作喻，所說的這些一微塵眾，本是暫時之假立，今日雖眾多，來日又集成世界，而滅其眾多之微塵相，即有微塵之非一合相，就有世界之一合相，故其非一，非異，故佛所說的微塵眾，實非真實不易之微塵眾，然為應一時之現象起見，又不得不權（名）曰：微塵眾）（這是一般字義解釋）
8佛陀說：須菩提啊，若善男子，善女人，（眾生的意思），假設有整個法界的三千大千世界（就是像整個宇宙這麼多），再把它碎成微塵：（那樣多的眾生到底多還是不多呢？），須菩提答曰：「很多」世尊。「何以故？若是微塵眾實有者，佛即說是微塵眾。」。為什麼說多？「多」，就是「有量」，有量就是相（幻相）因為這一切的眾生都是一個幻相，（人死了肉體都沒有了），並不是真的有，所以他這是有相的多，是在這個假相裡面的多。可是須菩提的意思是：如果說這一切的眾生是實相，實有的，那麼佛陀就不會說是「微塵眾」，就是不會說他是一個「相」。事實上反過來講，這些眾生的相，並非實有，並非實相，（整個法界無量的眾生到底有沒有，反過來看也是沒有）。
9「所以者何？佛說微塵眾，即非微塵眾，是名微塵眾」，在佛來講整個法界的眾生是一個體，既然是一個體，就不是個個差別相存在的眾生，這樣子才是在一合相裡面。才是講整個法界觀的眾生。也就是說一切的眾生就是整個法界。法界性就是法性，法界也是法性，法性就是佛性，佛性就是法身，這些名詞都是一樣，只是不同的名詞，不同的朝代，不同的翻譯，不同的人在講而己，所有這些名詞合起來就是如來藏。所以你看「佛說微塵眾，即非微塵眾，是名微塵眾」，在佛來講：整個法界的眾生，並不是差別相的眾生而是指法界整體。微塵與世界之變化的，亦即化身與應身之關係。應身之異，即是化身之一之分化，分為應身，集為法身，一本散為萬殊，萬殊復歸一本。可惜世人雖皆從法身分化而來，然於應身上卻迷於物欲，已到罪業無邊，解脫無期。此即等於世界既碎為微塵，而微塵卻不能再集為世界一樣，故本來不一不異之靈真性，自是逐妄住於異而非一之應身中，流浪生死，雖曾一化為三，而三卻不能歸一了。如能訪得明師，覺知自身般若之實相，而使應身常親法身時，則自無始以來，因一念之無明，所寄生世界之一粒輪迴種子，一反超脫世界之真佛聖。【世尊，如來所說三千大千世界，即非世界，是名世界】。
1須菩提説：我懂了，你剛才所説的問題，佛啊；你的意思是説，這一個三千大千世界，也是一個假名，是偶然的暫時存在，實際上沒有一個永恆的實質存在，物質世界也會變，也會燬滅掉。
2等於我們現在把這個幾坪大地方，勉強把它湊起來，裝了些電燈、冷氣機、擺了些桌椅、坐了些人，湊攏起來叫做講堂，所謂講堂，即非講堂，是名講堂，就是這麼一回事。一切物質世界都是這樣假有的湊合。
3所以大家不要被世界呀、家庭呀、這些苦惱住了。所謂家庭，即非家庭，是名家庭。所謂人生，即非人生，是名人生，同一個道理。
4須菩提言，世尊啊，世界既可碎為微塵，而微塵亦可集成世界，這一合相之一，和非一合相之異，本是相對法，故非但這些微塵眾，不是實有，不能常在。世尊啊！就是在如來道上所說之三千大千世界也並非實有（亦是妄塵的一個積聚），今日雖現一合相，因這終是無數微塵之集聚，有成就有壞，有集就有散，故將來終會有混沌毀滅的一天（終有盡時，虛幻不實，故非世界，乃名之為世界而已）。是以所云：世界者，亦是應其現時之象而命名，因其體本來虛幻不實，並未有永恒不變之實有性，所以世界者，亦不是真常不壞之世界，這只是一時權名曰世界而已。（這是一般字義解釋）
5在佛性來講，整個法界並不是十方差別的法界，而是一個「常寂光土」（凡聖同居淨土），（羅漢有餘淨土，菩薩實報淨土），前面三個淨土都是常寂光土上的「用」所顯現「相」，整個法界，莫不是常寂光極樂淨土。整個法界合十方宇宙為法界：常寂光土。所以經文中說：在佛性來講，整個法界的三千大千世界都是「相」，由本體而來只有一個，就是常寂光土，一切顯現都是相的顯現，都是一個用，由「體」而「用」作用出來的。
【何以故？若世界實有者，即是一合相，如來說一合相，即非一合相是名一合相】。
1這是什麼理由呢？我告訴你，假定真有一個世界存在、永恆不變存在的話，就是一合相，是兩樣東西合攏起來不變了。（例如：人的血、肉、骨頭擬合起來也是一合相），這個一合相只是物質世界的現象。
2事實上，物質世界不停的在變，譬如這個山，看起來好像不動，風一吹灰塵都吹到山上去，它慢慢會長大，山在變動，也在毀滅，只是我們的眼睛看不見而已。
所以這個一合相的世界，假使真有的話，幾千萬億年以後，也變成空，由空再變成有，所以佛説：一合相是假有，這是一句話，一個名詞，沒有不變的東西，不變只是個理念。
3這又是什麼緣故呢？因為此世界若真（就世界中論）是實有者，惟此一合相。一合相，即佛性也。永久不再碎為微塵，永遠沒有壞滅之時期時（常住不壞，一而不可分為二，合而不可析之離，則此世界始可真正確立之曰一合相（如來説一合相，以等於佛性之虛空，不可以言語形容），然世界實並不能這樣常住不壞，將來將有盡期，故若在如來道上說世界現在之一合相時，乃暫時之現象，並非真正之一合相（即非一合相），然為應現實之需要起見權名曰：一合相而已。老子云：「道可道，非常道，名可名，非常名」，如來所說：「一合相即非一合相」還是以強名一合相矣（強名之一合相而已）（這是一般字義解釋）。
4這個「世界」是指法界的意思，他說這個法界如果以實相存在著，就一定是一合相存在，就是以體存在。在佛性來來講，這個「一合相」是針對於眾生「差別相」的念頭，而告訴你一合相的理法，但是「真正的一合相」是圓融了眾生的差別相，所提出來的理法的一合相，兩者合而為一。這個包括了善不善法平等。包含了一合相與差別相的一合相才是真正的一合相，才是法身的境界一心圓法界。
【須菩提，一合相者，即是不可說，但凡夫之人貪著其事】。
1須菩提啊：有沒有一個世界真是一合相呢？有，但是佛説那是不可説，沒有辦法讓你理解的。因為你們不懂，也沒有辦法懂，而且也説不得，一説之後，一切凡夫就貪著這個事情。
2佛視須菩提，已悟其實，故對須菩提說道：須菩提啊；（一合之相，妙不可言）融合一切諸佛一切眾生，真性之一合相，本不可說，有說即非真實之一合相，而是幻生虛立之一合相了（如人體，世界等），故此十方法界，三界有情之法性，成一真如，所有諸佛，所有眾生之真性，成一如來之一合相，此相實在妙不可言，故必須一體同觀，自他圓融，這才是真正修佛之道也。但是凡夫之所以不明「一合相」之道，而甘墜為淪迴種子者，因貪著五欲之凡事，酒色，財氣，無一不好，名利榮華戀棧無期，因此乃將本性為物欲所矇蔽，而智慧亦為妄見所禁錮：故乃認幻緣為實境，種種著相，而不能悟，是則一真法界之大真如，平等法身之大如來，此「一合相」之妙旨，遂隔於萬重山外。（這是一般字義意解釋）
3真正的一合相是絕對沒有辦法用語言文字表達出來的，（向上一路千聖不傳，未得道以前，你的佛性在那裏，叫你把佛性指出來，你指不出來）。所以告訴你，真正的一合相，真正的「體」就是法身，本性，佛性，法性，如來藏，根本沒辦法用語言文字來告訴你，怎麼修出來的，唯有你實証到了「佛佛唯傳本體，師師密付本心」，這個懂了馬上全部懂。但「凡夫之人貪著其事，」，凡夫貪著的是外相的理，外表上面的修法，一直認為有什麼方式，或方法，可以把「法身」做出來，錯了，你沒有得明師一指點，沒有真修實練，就沒機會。
結論：
1在二十世紀的初期，人們認為原子是宇宙間最小的因素，小到不能再分，它好像是一個實體的單位，直到近百年來，由於核子能的發現，才知原子也是人假定的一種「能」的表相而已，其實這些都是「能」，因種種因緣而顯現出來的表相，人類就因為這種變化多端的表相而生出複雜的情緒，造成社會的喜，怒，哀，樂。依佛法講，業報因果，生死輪迴，無不由此而生，實則都是能的變化並無實質，包括「能」在內，都是我們人類定出來的假名，為了說法方便起見，我們稱它是能，稱它是核子，原子，稱它是什麼，稱你叫我。
2本分中，佛陀說了兩句話：「須菩提，微塵，如來說非微塵，是名微塵，如來說非世界，是名世界，」，在佛陀的時代，，一般人都認為微塵是世界最小的物質，而世界是最大的，可是佛並沒有肯定，微塵是最小，世界是最大的，。佛陀說：微塵不過是顯現在人心目中的一種幻象而已，而人類給它一個名詞叫：微塵，所以說即非微塵是名微塵。同理，世界也不過是顯現人心目中的一種幻象，人給它一個名詞叫：世界，所以說即非世界是名世界。在一微塵與世界之間，包括了無數無量的物質，有情無情的眾生，又有那一種不是「即非」與「是名」呢？「佛陀是一位既慈悲又有智慧的老師，他總是講一般人聽得懂的譬喻，如果佛生在今天，很可能他會說原子非原子，是名原子。宇宙非宇宙是名宇宙。而不用微塵和世界作譬喻了，名稱雖然改了，但道理還是一樣的。我們以某某即非某某，是名某某的公式應用在一切有情無情的眾生上，還有什麼什麼可住呢？非一合相才是真正一合相：法性、佛性。
3淺：破我執，斷煩惱障（度分段生死）。
深：破法執，斷所知障（度變易生死）。
4一心三觀：空觀，見思惑‧真諦‧呈一切智。
假觀，塵沙惑‧俗諦‧道種智。
中觀，無明惑‧中道第一義‧一切道種智。
5外求諸緣，内心無喘，心如牆壁，可以入道。
6塵沙聚會偶然成，蝶飛蜂忙無限情，同是劫灰過往客，枉從得失記輸贏。
７「塵沙聚會偶然成」：這個世界是一顆顆塵沙堆攏起來，偶然成功的世界，人生也是一樣，他是你的父母，你的丈夫，你的太太，你的兒女，也是因緣聚會、塵沙聚會而成的。
8「蝶飛蜂忙無限情」：這個塵沙堆攏的世界一形成，很好看的，那麼多的花朵，構成了自然的美。人們就像蜜蜂蝴蝶一樣，在那裡亂飛、亂鑽、亂忙，唐末詩人羅隱有一首詩，形容人生的痴，像蜜蜂一樣。「不論平地與山尖，無限風光儘被占，採得百花成蜜後，為誰辛苦為誰甜」。蜜蜂一天到晚忙碌採花釀蜜，為誰辛苦為誰甜，人生都是如此，忙了一輩子，為兒女呀，為家庭呀，忙到老死，最後嘛，眼睛一閉，像那個蜜蜂一樣，為誰辛苦為誰忙，所以我們説；明明知道人生是空，個個都看得清楚，可是還是捨不得呀，還有自己無限的感情。所以我們瞭解了人生一合相，即非一合相。
9「同是劫灰過往客」：我們的這個世界是個劫灰，前一劫燒成了灰，這一劫從新再來，所以叫做劫灰。人生在這個世界上，像是住旅館一樣，暫住幾十年，過往之客，有生就有死，死後再生，輪轉不休。
10「枉從得失計輸贏」：人生在世，誰對誰錯，誰贏誰輸，都差不多，最後都是沒有結論的走了，沒有目的的來，沒有結論的回去。接著進入知見不生第三十一分：真假知見
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