人生路這麼走發菩提心成無上道21 金剛經 非說所說分第二十一(什麼都沒有説)

廖益達

 1古德云:「滔滔苦海中,三寶為舟航,炎炎火宅中,三寶為雨澤,冥冥大海中,三寶為燈塔。」人生在世,有生、老、病、死、愛別離、怨憎憓、求不得、五陰熾盛等種種苦,以及三災八難,所以古人説:「苦海無邊」。

2佛法就是在幫助世人,脫離煩惱痛苦,想離苦得樂,就要依佛法的道理修行,「以佛法為舟航」,佛法的舟航很多:如小乘依四聖諦、十二因緣為舟航,菩薩則以六度波羅密為舟航,透過佛法能令眾生離苦得樂,明心見性,甚而見性成佛。

3佛之説法為「一大事因緣」而説法,隨眾生根器大小、應機而説,詳本分:

4非說不可執法相  說法全無實法說  所說一切覺迷眾  說後眾生明佛性

5欲見自本性,實無言無說,如來見性之道非由說始得。凡言說之法,均不足取,(六祖云:諸佛妙理非關文字)。佛說一切法,為眾生解纏去縛,指示一條明路,眾生仍須自性自度。

6佛之說法,本為「一大事因緣」而說,無有是法可說,隨眾生根器大小,應機而說,亦無有實法可說,眾生若執有言說,是言語文字障。說法無我,掃除說法相,法無所說,所說非法。

7真正說法者,無說,無示,真正聽法者,無聞,無得,若悟此中妙理,即直入般若境界。再進之才能契得無上佛果,故文殊菩薩讚嘆維摩詰菩薩:「乃至無有語言文字是真不二法門也。」。佛經止觀說:「若競說(以說法為法,專注於說),默不得經意(以不說為法,偏執於默),去理逾遠離說無理,離理無說,說得無說,無說即說,無二無別,即事而真」。無上菩提之法,只可心悟,不可色相取,可以意會,不可以舌說,所謂末悟之時須憑口說,已悟之後,言說皆非。故佛說一切法,為除一切心,若無一切心,何用一切法,法無定法,以法引心,道本無言,以言契道。

【須菩提,汝勿謂如來作是念,我當有所說法,莫作是念】。

1本分繼前分離色離相(識透真假)之妙理,佛性不應以具足色身見,所以佛陀繼續對須菩提說:須菩提啊,你不要臆測(千萬不要有這個觀念)已悟上乘如來之道的我,因機緣相應,隨人悟性,為之指點,未嘗有説法之念,你切勿説如來我(不要認為佛在這個世上),當有所說法(説了法),開示於人的念頭也,你切勿莫作是念(什麼都沒有説)。眾生自性自度,我何嘗有什麼真法可說,(莫作是念)告訴須菩提及眾善信們不要有這樣的思想(觀念認為我有説法)。(這是一般字義解釋)

2說法者,能分別諸法相而於第一義而不動。第一義:言語道斷心行處滅,至理言說,不可說,不可說,不可思義,動念已乖。依於義不依於語,依於智不依於識,依於法,不依於人,依於了義(經)不依於不了義(經)。

3須菩提啊!我釋迦佛在說法時,是住於佛性,自性佛位而說,佛性就是「本體」,這個體有沒有說法,「本體」,沒有說法。

【何以故?若人言如來有所說法,即為謗佛,不能解我所說故。】

1這是什麼緣故(理由)呢?因為假若有人說:已悟上乘如來之道的我(釋迦佛),尚以所說之法為法,而有所說法時,乃淺見寡識,泥於文字,是執法相跡,迷聲塵,泯於言說,不了解佛道真義,這種人便與誹謗佛道無異,實因其人雖然學佛法,但他尚未理解我(釋迦佛)所說佛法之實義也。他不懂,所以才説我有説法,為什麼沒有說法,為什麼說我(釋迦佛)有說法,就是謗佛(這是一般字義解釋)。佛説法的本意,是要使一切眾生聽了不要著相,佛所説的法,如筏喻者:等於一個過河的船,你過了河,不必要把船揹在身上走。所以佛的説法,就是要我們懂得這個道理,修辦道、渡人成全,殊不知大家聽了他的法,自己沒有悟道,沒有明心見性,反而拼命抓住他的法,當成真實,真是拿「雞毛當箭令」,接著他陳述理由:

2因為事實上,「佛性」真的沒有說,有說這個「法」,是我釋迦佛現在講的層次,境界,是在佛性本體裡面借這個法身而說。在「體」裡面是如如不動,在如如不動中完成了這一切法(說法)。一切法是來自於法性,法性具足萬法的情況,是不說而說,不說而說,即一切法在本體當中。你對佛性本體印証了多少,實証了多少,自然而然就明瞭多少。

【須菩提,說法者,無法可說,是名說法。】

1佛陀又曰:須菩提啊:我再告訴你,如來我,所謂說法者,不是假於口説,其實本無什麼法可說,要知真空妙理,本來無法,真法者並不假借於言說始說,因為所說之法,只能為眾生啟迷破愚,袪除外邪而説,並不能持之以成道,最後還須眾生自性自渡,我何嘗有什麼真法可説,故權名曰說法而已。(這是一般字義解釋)接著再來印證佛陀無説法‧‧‧

2靈山法會上佛説:「我有正法眼藏,涅槃妙心,實相無相,微妙法門,不立文字,教外別傳,咐囑摩訶迦葉」(迦葉笑了),這正是表示説法者,無法可説,真正佛法,到了最後,是不可説,不可説、不可思議,説出來非第一義,是第二義。法華經所云:「止、止、我法妙難思」,止,就是説,你停止,我所證的法,説了你們也不懂。如現今你得道了,你有辦法把得道的奧妙説出來嗎?

(接著再來引証佛陀無說法……)

3在法會因由分第一所示:須菩提那天是忽然領悟了佛陀的著衣持缽,入城乞食,乃至敷座而坐,原來是在示範般若最深道理,佛陀並不用語言說法,可是卻教導了他的弟子們:

「4不取佛相」:佛陀若取了佛相(也不取師父或上師的相),他就不會和弟子一樣,每天著衣持缽,進城乞食。

5「不取法相」(莫作是念,我當有所說法):佛陀在日常生活或是乞食的行動中,並沒有用文字語言來演說教義,自然的過著出家守戒的生活,並沒有說法,而是自然流露,並非故意這麼做,這叫做「不著法相,不說法」。

6「不著非法相」;雖然是一言不說,可是處處都在教導弟子們,他的弟子們及後來的世人以他做為榜樣,都是被他的身教所感,得益於佛陀不取相,不取佛相,不取法相,不說法,而將法傳授給眾生。

7「若人言,如來有所說法,即為謗佛,不能解我所說故」:所以在日常生活中,佛陀實在已徹底的表顯了般若的妙慧。(不著相,不著法相,不著非法相,說法者,無法可說,是名說法),是何等的親切動人,無怪乎須菩提一旦領悟了,立即讚嘆「希有,世尊,如來善護念諸菩薩,善咐囑諸菩薩」。

8在無得無說分第七:無有定法,名阿耨多羅三藐三菩提,亦無有定法如來可說。

9在如法受持分第十三:須菩提白佛言,世尊,如來無所說。

10世尊臨入涅槃,文殊請佛再轉法輪說法,世尊咄之道:「我住世四十九年,未嘗說著一字,你今請我再轉法輪,你以為我真會轉法輪嗎?」。終日吃飯不曾咬著一粒米,終日著衣,不曾掛著一莖絲,所以我佛,縱橫諄諄說法四十九年,未嘗道著一字」。

11釋迦佛講的金剛經是在本體裡面講的,其中一切言語表達出來的,不是佛性:而由藉由言語表達出來以方便眾生印証,所以不能藉由這個文字相,讓你即可証入佛性。「達摩西來一字無,全憑心意用功夫:若要紙上尋佛法,筆尖醮乾洞庭湖」。因為藉文字相,文字裡「法」的觀念,而想要來瞭解佛性,是永遠不可能的,一切文字相的敘述都是用來印証的。

12對佛性實証到多少?藉由釋迦佛或你的前人,點傳師,講師;去印証,所以釋迦佛告訴我們大家,他講到現在,都沒有說「法」。因為他是在本體裡面,本體無所不包,這佛性涵蓋過去,現在,未來,一切無量,你到底修到多少?當你面對佛性,面對這個「體」的時候,自然會反射回去你的內法界,你能感受到多少呢?

13他沒有講,完全沒有講,有的是你自己印証出多少,藉由他所說的,你相應上去了,你懂得了多少?因此才會說,你若說釋迦佛說法,就是謗佛,因為他著了相,著了法相,住於自性佛位中,在本體裡面根本沒有說法。「佛佛唯傳本體,師師密付本心」;己証佛道者對未証的眾生,一切法的傳授,都是告訴眾生對自己的佛性,本體瞭解到多少?(而這傳授的時候是傳授本體時)「師師密付本心」都是在告訴你這個「本心,佛性」這個根本是什麼。

【爾時慧命須菩提白佛言:世尊,頗有眾生於未來世,聞說是法生信心不?】

1佛陀示顯般若妙慧:「說法者,無法可說,是名說法,」這一層更深的道理當時連智識廣博以智慧為慧命的須菩提也覺得太深了(須菩提聽到這裡,就懂了佛法是不可説,因為他懂了,所以他擔心一件事),他説:佛啊;「頗有眾生」怎麼令人及未來世眾生聽聞而起真實信心呢?於是須菩提又請問佛陀說:世尊;我及千二百比丘也覺得太深奧,對真實信心產生懷疑,又是佛滅之後很久年代的眾生,對這個所開示的真理(勿謂如來作是念,我當有所說法。說法者,無法可說,是名說法),不能信解,會產生信心嗎?

 2慧命懂了,就是荷擔如來慧命,一念之間,證得了自性空,這個人就是得到了慧命,延續慧命。燃燈也是一念之間證得自性空,得了慧命,一盞燈可以點下去,不會熄,可以傳很多燈。

【佛言,須菩提,彼非眾生,非不眾生。】

1佛陀曰:須菩提啊:(所謂眾生,根本就沒有眾生,不是眾生是什麼?個個是佛,一切眾生本來是佛,你不要替他們擔心,個個都會成佛,不要看不起人阿,一切眾生都是佛)。眾生各具佛性,「故云非眾生」:因他能開悟能自性自度;故皆有成佛之可能。又迷者為眾生,尚未開悟:「故云非不眾生」,迷者自迷,自眛其佛性也。(這是一般字義解釋)

2何謂「彼非眾生;非不眾生」:在如來(佛性)上來說:所謂的眾生不是眾生,也不是不是眾生,所有眾生的存在,只是一個相,十法界內的一個相,因為一切眾生都有佛性與其同體。又怎麼說「非不眾生」,因為一切眾生,被無明所障礙,不明瞭自身的佛性,無法與佛性合一,因此這些眾生的相還是存在的。

【何以故?須菩提,眾生眾生者,如來說非眾生是名眾生】。

1這是什麼緣故呢?須菩提,一切眾生皆有佛性(自性本來是佛,自己能夠反照而明心見性,就不叫眾生,個個都是佛了。換句話說:這個世界上的一切眾生,不僅是人,凡有生命有靈知的生物,都能成佛,一切眾生都是平等的,取名叫眾生而已),在十法界中並無眾生之實位,然眾生所以為眾生著,皆因無明的迷眛,未開悟,會在六道中輪迴,就是眾生,未了徹自性,不明白本體,若能開悟,明瞭本體,即可立地成佛,超出眾生之外,所以這些眾生在如來道上,只是權名曰眾生而已。所以佛説:「他沒有説法渡眾生」而是眾生自性自渡。又「眾生眾生者」,眾生是無量的因緣,交替變化出來的,「法界萬有皆由之變易生化而自然」。「因緣果報變易生化之理事」(這是一般字義解釋)。

2佛陀告訴須菩提:眾生在整體法界裡,都由佛性這個「體」所變化出來的,叫「交替因緣變化」,任何一剎那緣起,就是無量的因緣,整個法界的過去,現在,未來同時就完成了(一法之生乃法性之一大緣起)。

3那「眾生,眾生者」,是指眾生無明的這個念不斷在動,眾生的顯現,眾生的產生,是他的念,行為,不斷一而再,再而三的變化,而且都從佛性而來,所以說善不善法平等。

4佛陀之所以會這麼說,都是眾生對佛性不明白,所以因緣果報,不斷生易變化。眾生會在六道中輪迴:就是眾生不明白本體,而當眾生瞭解本體時,就不再是眾生,而是回到本體。前面講的眾生是各自獨立相,差別相,後面的眾生是回到本體:一合相。

結論:

1說法(非法),無法可說,是名說法,說法是假,所以就當於法應無所住(究竟無我分第十七)破法疑。

2眾生非眾生,是名眾生(本分),眾生非實,所以雖能滅度眾生,而實無眾生得滅度之理,破眾生疑。

3非說不可執法相,說法全無實法說(什麼都沒有説),所說為一切眾生覺迷;說後眾生開悟,自性自度,眾生非眾生。

4一宿覺,一性圓通一切性,一法遍含一切法,一月普現一切水,一切水月一月攝,諸佛法身入我性,我性共同如來合。

為誰辛苦説菩提,倦臥空山日又西,遙指海東新月上,夜深忽聞遠雞啼。

「為誰辛苦説菩提」:佛他説我沒有説法,我説法四十九年,沒有説過一個字,他辛辛苦苦説了這些菩提證道的法門,為誰而説?為眾生而説,為使眾生個個見性成佛而辛苦。可是本來無我,為誰辛苦呢? 

「倦臥空山日又西」:所以後世佛的弟子們之中,許多高僧悟了道,永遠隱山高臥不出,不説一句,如天台宗的祖師:慧思禪師,在男嶽悟道後,始終沒有下過山,有人勸他:你已悟道了,為什麼不下山渡眾生呢?他説:他獨住孤峰頂上,一個人都沒有上去過,我又何必下山渡眾生呢,我獨坐孤峰頂上,已經一口吞盡諸方,一切眾生我渡完了。因為他有一個大智慧的弟子,號稱東方的小釋迦,這一個徒弟就夠了,用不著他出來。

「遙指海東新月上」:佛在楞嚴經上説:一個人問月亮在那裏?有人用手指向月亮,説月亮在這裡。但是你不要看指頭,只看月亮,你光去看指頭,不看月亮是沒有用的,指頭不是月亮,佛説法,不是這個指頭,我們大家學佛,學了半天,都抓到指頭當月亮,都錯了。(呂仙祖點石成金:老阿婆要指頭、不要黃金的故事。)

「月深忽聞遠雞啼」:不要灰心,遠遠聽到雞啼了,總歸有一個人會出來的(總會遇到有佛緣的人),不要看長夜漫漫,總會有天亮的時候。(總有你渡人、成全、三施並行的機會)

   接著進入無法可得第二十二分(什麼都沒有得道)        

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