【彌勒救苦經】：講解14－要想成佛勤禮拜 常持聰明智慧心
要想成佛勤禮拜
修大道悟理盡性，須臾不離道心，可以消災解厄外，每日不離佛堂勤禮拜，去惡從善，懺悔改過自新親民，發出慈悲心度化眾生，在世就與佛一樣而修菩薩行，那成佛也就不難矣。
【要想成佛】：要想成為一個人格完美，儒家所謂的「仁者」佛家所謂的「佛」。
【勤】：精神抖擻、精勤不懈、歡喜專注。
【勤禮拜】：要經常禮拜，且要對禮拜有精神抖擻興味盎然的覺受。
「成佛」這二個字，對很多人來說是一個境界極高、無法理解、無法達到的一個名詞，但如果用儒家社會普遍能理解，且熟悉的詞「仁者」就容易得多了。
仁者等於佛，儒家的「仁者」即是佛家所謂的「佛」。這樣就很容易理解成佛的定義了。
師母一萬叩首
師母的「一萬叩首」是這句「要想成佛勤禮拜」最好的注解。
跟隨在師母身邊的前人們常提到師母的「一萬叩首」，師母經常一萬叩首，除了為我們這些徒兒叩求以外，師母一定對叩首這個修持有深刻的覺受。
叩首，除了是一種祈求、是一種禮拜仙佛以外，叩首也是一種很有效的修持。在簡單的動作中可以有效的迅速斷除妄念，讓身心到達一種接近「佛」、「仁者」的狀態。
如何成為「仁者」
顏淵問孔子如何成為一個仁者？孔子認為只要「克己復禮」天下自然就回歸到「仁」。
儒家所謂仁者，也就是佛家的「成佛」。
『仁者』是儒家的最高境界。『仁』就是我們的覺性，我們形容一個人「麻木不仁」就是說這個人「迷而不覺」，一旦恢復覺性就是慈悲，所以顏淵問要如何成為一個『仁者』？孔子回答：「克己復禮為仁。一日克己復禮天下歸仁。」約束自己回歸禮，就是『仁』。而且只要一天做到克己復禮，這個世界就會回歸『仁』。（原文於註1）
什麼叫做「勤禮拜」
為了感受這句「勤禮拜」的意義，後學試著每天獻早香增加叩首的次數。叩了幾天後體會到「勤禮拜」不僅只是常常叩首、禮拜仙佛，更重要的「勤」是一種精神，一種聚精會神、精神抖擻、興味盎然…的精神。
什麼叫做「勤」？
台灣人很重視「勤勞」，一個勤勞、勤快的人總是備受肯定。「勤」，是一種做事情的態度，很願意去做、很快去做、不怕辛苦的去做。
「勤禮拜」說的也是一種我們禮拜仙佛、叩首的態度與精神。
今年（2008）海角七號的電影在台灣很紅，大多數年輕人都看過。我舉其中一個腳色來解釋什麼叫做「勤」每個人都立刻能了解。海角七號裡面有一個小人物客家籍的推銷員，為了推銷一個叫做「馬拉桑」的小米酒，每天精神抖擻、恭恭敬敬的站在飯店櫃檯，只要有人經過就大聲的喊「馬拉桑」，熱情的堆笑臉、鞠躬、推銷…。導演用這個角色表現客家人的勤勞，也代表台灣無數推銷員勤奮不懈、永不放棄的奮發精神。
我們在禮拜、叩首時，有沒有這種『勤』的精神？
是虛應故事，莫可奈何，當成工作…還是很高興、樂意、充滿期待、精神抖擻的去禮拜叩首？
以前後學在佛教修行時，接觸到一些老和尚每天例行敲打唸唱，表情、聲音、動作都充滿枯燥乏味不耐煩，有一種死氣沉沉完蛋的感覺。一個寺廟如果和尚修持態度只是當一天和尚撞一天鐘，寺廟就暮氣沉沉，毫無生氣。
這樣拜佛，雖然每天都在拜，但絕不是一種「勤禮拜」。禮拜不在於次數多，而在於禮拜的心是不是真誠的、恭敬的，而不是比誰拜得多、拜得久。
我們當壇主的，也不要淪為「當一天壇主，獻一天香」把獻香叩首當成一種工作或家事在做，甚至當成一種負擔。更糟的是有些壇主連每天獻香都馬虎，有一次還接到一位不知哪一組的道親打電話問我：「可不可以三叩首代替每天的早晚獻香？」我回答他：「乾脆把佛堂收起來算了！」
如果對禮敬仙佛完全沒有誠意，設一個佛堂在家裡也不具實義。
為什麼無法勤禮拜？
為什麼對獻香沒有誠心、沒有很高興樂意去獻香叩首？主要原因在於『不信』，不相信佛堂有仙佛。如果親眼看到仙佛出現在佛堂，那每個人都會勤禮拜。如果你相信而且感受得到佛堂有仙佛的足跡、有仙佛的磁場、仙佛的力量，那麼叩首時自然就會有恭敬心，自然就會勤禮拜。
舉個例子來說，如果馬英九總統到你家long stay，你是不是每天興高采烈的去問候他？何況是尊貴的、能夠賜福給你的仙佛菩薩在你家long stay。電視新聞採訪這些馬英九住過的家庭，這些人都一致認為總統住過後，家運變好了，如果這是真的，那麼何況佛菩薩常住在我們家裡？
如何勤禮拜？
「勤禮拜」是一種態度而不是次數多少。態度，聽起來有點抽象，更具體一點我們用「有誠心」來詮釋「勤」禮拜，但如何算有誠心？
所以孔子又把「克己復禮」更進一步的用「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。」來詮釋。
記得有一次看到青少年獻香叩首，發現小朋友叩首將我們一般道親的內心狀況完全流露在表象，因為小孩子表裡如一，所以內心的躁動立刻顯現在外表的行為。
這些孩子叩首的樣子真是無奇不有，有的一邊叩首一邊東張西望看別人叩首；有的一邊叩一邊講話，跟旁邊的人竊竊私語，有的一邊叩首一邊搖腳；有的好像跟拜墊有仇，砰！砰！好用力槌打拜墊，像在發洩心中的不滿憤怒…。
不要笑這些孩子，我們大人只是比較虛偽，知道這樣叩首會被批評恥笑，所以沒有表現出來而已，雖然身體沒有亂動，但是心是不是也沒亂動？
小孩直接東張西望，大人用眼睛的餘光看四周，心裡也沒有閒著，還是不斷在想著一些生活中的是是非非。「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動」通通犯了。
後學檢討為什麼孩子們叩首的德行是這樣？孩子的禮節都是我們父母教的，我們當父母或道中前輩的人，如果自己在獻香叩首時沒有專注，視、聽、言、動都沒有收攝回來，自然我們的子女也不會把獻香叩首當一回事。
今天如果我們在獻香或叩首時，心中有「仙佛菩薩就在我眼前」的信念，自然可以做得到非禮勿視、勿聽、勿言、勿動。一定是精神抖擻、恭敬謙卑、誠心誠意的勤禮拜。
成佛、成為仁者，並不難，只要勤禮拜，克己復禮就可以天下歸仁。
我們不要把成佛想像得很困難，祖師更把它濃縮簡化到簡短的佛規禮節，只要能夠用心在早晚獻香，全神灌注。成佛、成仁者並不難。
祭天之禮
有一次辦道，求道人是一位滿族格格，也就是王爺的女兒，清朝的貴族。她求道以後非常感動她說：「求道儀式所運作的獻供請壇禮儀，和我小時後祭天的禮完全一樣。」這就是所謂的“郊祭”以前只有皇族可以參加，一般百姓是沒有機會參與祭天儀式。。
『禮失求諸野』，以前這種佛規禮節是天子祭天之禮，但現在白陽應運，民主時代，不再有天子，反而是我們有機會受用這已失傳的禮儀以及其中的成佛之道，是十分難得，要把握這良機。
我們道場的佛規禮節是上天賜給我們的一個返本還元的管道。是一個成佛管道。
回歸佛歸禮節 覺性的復健
家中有佛堂的，每天早晚全心全意把獻香當作一種修行，從開始洗手準備時就要存著修行的心，把心收回來。家中沒有佛堂，常去佛堂叩首，把握每一次的獻香叩首，聚精會神專注誠意的禮拜叩首，就可以感受到生命的提升與改變。
不要小看獻香叩首，它有恢復我們覺性的作用。只要全神貫注的投入，一天兩天一個月一年持續下去，就像做復健一樣，只要有耐心持續的做，慢慢的麻痺的肢體就會恢復感覺。
覺性復健後，就會進入下一句「常持聰明智慧心」。
我們修行都是目標成佛，怎樣知道你已經走向成佛之道？當你獻香叩首時可以每一句一叩都全神貫注、清楚明白，絲毫不含混心也不會散亂跑掉。嘴裡念的或心裡默念的佛號，如明明上帝十叩首、一叩、再叩、三叩…諸天神聖五叩首…都了了分明。就可以「常持聰明智慧」。
我們時常說聰明和智慧不一樣，在佛家聰明和智慧是二種不同的東西，聰明是屬於“識智”；智慧則是“般若”但在中國，聰明就是智慧。中國的聖人把玄機都埋藏在文字中，一般人說「聰明」無非是記憶力好、口才好、理解力好。但中國人所謂聰明『耳聰目明』眼睛看得清楚耳朵聽得明白，表示專心。事實上每個人都有智慧，一個人只要專心智慧就出來了。
常持聰明智慧心
常常保持道心，對外要耳聽眼明觀察世日日在變化，且千魔萬教盡出，對內要提出自性本有之妙智慧來判斷是非曲直、邪正才免誤踏歧途而一失足成千古恨，後悔就來不及矣。
常：經常。
持：修持『勤禮拜』。
聰明：耳聰目明，可以活在每一個當下。
智慧心：心中常生智慧。
常修持『勤禮拜』
這句經是接續上一句「要想成佛勤禮拜」，所以常持的『持』指的不是持念無字真經，而是修持『勤禮拜』。
如果能夠每天常修持獻香、叩首，精進、勤快的禮拜，全神貫注、精神抖擻的獻香叩首的話，那麼就能經常保持「耳聰目明」。
這裡說的『聰明』並不是頭腦很好智商很高，而是「耳聰目明」活在當下，眼前發生的一切看得明白，聽得清楚，不會對一切美好「視而不見，聽而不聞」。
何謂「耳聰目明」？
每個人都希望自己是聰明的，我們不一定有180的IQ，但是一定可以耳聰目明。什麼是耳聰目明？
一般人多半時間都是魂不守舍，站在樹下，看不到樹葉掉下來，住在鄉間聽不到鳥叫蟲鳴、聞不到花香，因為心已跑到所操憂的人、事、物上，而完全對眼前當下發生的事沒有感覺。這種「視若未睹、聽若未聞」就是「耳不聰、目不明」。
「 耳聰目明」的人，能夠對眼前發生的事或身邊一景一物都觀察入微，甚至有所領悟啟發。我們如果能保持在這種耳聰目明的狀態，就能保持「本心流露」自心常生智慧，智慧，是可以隨機應變、善巧運用，可以渡眾生、可以幫我們度過一切難關的。
「智慧」不是一種知識，智慧能生萬法，所以這句「常持聰明智慧心」的斷句應該是：『常持，聰明，智慧心。』白話來說就是：「經常認真專注的修持叩首禮拜，就能夠耳聰目明，心常生智慧。」
一見桃花更不疑
以前有位靈雲志勤禪師，修行多年後回到故居，突然看到桃花開而悟道，就寫了一首詩：「三十年來尋劍客，幾回落葉又抽枝，自從一見桃花後，直至如今更不疑。」
他說：三十年來都在外面尋找寶劍，桃樹已經開花又落葉又再抽枝成長多少次而他以前卻不曾注意過，自從那天終於注意到桃花開，突然了悟，活在當下，看見、聽見、覺知一景一物，即是「道」，即是「本心」他把體悟及詩告訴他的老師溈山靈祐禪師，溈山認可他說：「觸緣得悟者，永不退轉。」這個公案和趙州禪師的另一公案”庭前柏樹子”有異曲同工之妙。（原文於註：1）
開悟，有很多種，因為觸碰到一些因緣而開悟，而不是從思維、參悟道理而有所悟，這種開悟，永遠不會退轉。
而所謂「從緣悟達」就是能夠在耳聰目明時，看見、聽見我們身邊的一景一物，不一定是鳥語花香，只要能夠讓自己的心在當下，明白清醒的覺知萬事萬物，就是一種開悟、一種智慧，我們不必刻意去看桃花、看柏樹子，只要念念分明的過每一分鐘。
一般人，不是常持聰明智慧心，而是常持昏憒心不在焉。人在這裡，心不在這裡，無法耳聰目明。無法自心常生智慧。
只要經常勤於獻香禮佛，就可以維持自己的心耳聰目明、常生智慧。
如六祖說的︰「自心常生智慧」六祖惠能第一次見五祖弘忍，弘忍大師叫他到廚房做雜務以種福田，六祖回答︰我自心常生智慧，因為只要不離自性，即是智慧，不知道您還要我做什麼雜物來種福田生智慧？…（原文於註2）了了分明
一般人以為智慧來自學習經典甚至參禪打坐，即使佛法上要發起智慧也不容易，從持戒進入禪定最後才能生智慧。所謂『戒、定、慧』但我們祖師開方便法門，只要我們勤禮拜就有機會常持聰明。除了禮拜以外要常去察覺自己有沒有變得耳聰目明能不能隨時隨地了了分明『契神於即物』。而不是一天到晚憨神憨神〈台語：傻傻的〉
「常持聰明心」隨時保持耳聰目明，警覺性很高，隨時保持醒覺。一般人平時無時無刻頭腦都是一片渾噩，自己都不知道自己在想什麼。六神無主，吃飯時胡思亂想，食不知味；睡覺時也沒停止胡思亂想，惡夢連連；甚至站對面跟他講話，看眼神散亂也知道在胡思亂想；即使坐在這裡聽課還是多少在胡思亂想。叩首都還是胡思亂想。
這就是不聰明，沒有耳聰目明，也就沒有常持聰明，當然也就沒有智慧。無法『活在當下』。
我們若不修行，無法保持眼前當下看清楚、聽明白。唯有在佛堂，點著佛燈在佛力加持下訓練才能做到。若平時能叩首勤禮拜，日常生活之中都會發現自己耳聰目明，隨時隨地高度醒覺。所謂『不怕念起，只怕覺遲』念頭一起馬上察覺。東晉粱武帝時代有一位佛學理論家僧肇大師是鳩摩羅什的衣缽傳人，他寫過一篇『肇論』有一句精華：『苟能契神於即物，斯不遠而可知矣！』若我們的精神能夠契合當下的萬事萬物，當下的人事物，則真理就離你不遠。“即”就是當下的意思。（原文於注3）
現 在很流行一句話『活在當下』各位一定聽過，為什麼這句話這麼流行？因為無論從宗教從科學的觀點，都一致認為『活在當下』是最高的精神境界，活在當下就是『契神於即物』也就是『常持聰明智慧心』的實踐。
契神於即物、活在當下，說來簡單，但若沒有經過修行，無法達到。去檢視一下那些標榜『活在當下』的成長團體們，幾個人能真正做到活在當下？還是每日活在無盡煩惱當中？所以不要小看我們的佛規禮節、我們的獻香叩首，就是在訓練這個活在當下的功夫。
所以為什麼說：要想成佛勤禮拜，常持聰明智慧心。成佛不是要參禪打坐，要發起智慧沒有那麼容易，要先持戒嚴謹，戒能生定，定能發慧，
但彌勒佛開一個大方便門，要成佛只要勤禮拜，試試看拜完察覺一下自己是不是變聰明了？所謂聰明並不是我們所想的頭腦變好，而是耳聰目明。是不是能夠契神於即物，隨時了了分明，而不是一天到晚憨神憨神，魂不附體。
同樣獻香叩首，有人能常生智慧福田無盡，邁向成佛。有人還是災難現前。關鍵就在於誠心精勤唸念分明的叩首或只是虛心假意、懈怠、應付，虛應故事的叩首禮拜。但雖然是虛應故事，只要有禮拜還是有拜有保佑，可以大災化小劫，但是開智慧、成佛還遙不可期。
一貫道的修持，除了渡人辦道的外功以外，內修功夫主要在三寶修持和獻香叩首，三寶修持也許不是每個人都能立即契入、深刻體會的，但是獻香叩首，則無論任何人，只要有誠心「勤禮拜」，每個人都可以在這裡得到修持成就。
註1：（原文：靈雲。初在溈山。因見桃花悟道。有偈云。三十年來尋劍客。幾回落葉又抽枝。自從一見桃華後。直至如今更不疑。師覽偈。詰其所悟。與之符契。師云。從緣悟達。永無退失。善自護持。 出自：大正新脩大藏經卷四十七〈諸宗部四‧潭州溈山靈祐禪師語錄〉～580～3～）
註2：（原文︰五祖更欲與語，且見徒眾總在左右，乃令隨眾作務。惠能啟和尚,弟子自心常生智慧,不離自性,即是福田。未審和尚教作何務？）
註3：原文：故經云。三災彌綸。
而行業湛然。信其言也。何者。果不俱因。因因而果。因因而果。因不昔滅。
果不俱因。因不來今。不滅不來。則不遷之致明矣。復何惑於去留。踟躕於動
靜之間哉。然則乾坤倒覆無謂不靜。洪流滔天無謂其動。苟能契神於即物。斯
不遠而可知矣。（∣肇論）
註1：（原文：顏淵問仁。子曰：「克己復禮為仁。一日克己復禮，天下歸仁焉。」顏淵曰：「請問其目？」子曰：「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。」）
留言列表
