《金剛經》云：「若以色見我．以音聲求我．是人行邪道．不能見如來」
在這一首偈中，釋迦牟尼佛明白的指出如來的法身是無相的，如果有人以為或試圖以色相及音聲而想見如來本性，終將不可得。
對於佛的三身觀，有清楚認識是非常重要的，否則就有可能將非人錯認為佛菩薩的的錯誤問題產生。佛有所謂的三身：即法身、報身、應化身：
一、法身：法性(空性、真理)、無相(色)。
二、報身：
（一）報身佛的說法要初地菩薩以上才能聽到(一般凡夫如聾如啞)。
（二）常駐佛國淨土(如釋尊常駐在靈鷲山說法)。
三、應化身：
（一）應身：如釋迦牟尼佛的八相成道之示現。
（二）化身：如觀世音薩的化身。
佛弟子對於「佛」的體認，應是從正信、正見而入，而非外相上的有所求。
一、佛是離一切相的：「若見諸相非相，則見如來」；「離一切諸相，則名諸佛」。
二、佛是不能於色聲相中見的「不可以身相見如來」；「不可以三十二相得見如來」；「如來不應以具足色身見」；「如來不應以具足諸相見」；「不應以三十二相觀如來」；「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來」。
三、佛是不能從威儀中見的：「如來者，無所從來，亦無所去」。
四、佛是說法者，其實是「無有定法如來可說」；「如來無所說」；「若人言：如來有所說法，即為謗佛」。
五、佛是度眾生者，其實「實無眾生如來度者」。
六、如來有五眼，能知一切眾生心，而其實「諸心皆為非心，是名為心」。
佛陀滅度後，以佛舍利造塔供養，是對佛的信敬懷念。而從佛陀最原始的教導，是要我們見「法」，真實的知諸法實相之理，悟入佛之知見。《金剛般若》卻說：「隨說是經乃至四句偈等，當知此處，一切世間天人阿修羅皆應供養，如佛塔廟。」「在在處處若有此經，一切世間天人阿修羅所應供養，當知此處則為是塔，皆應恭敬作禮圍繞，以諸華香而散其處。」《金剛般若》 以為經典與佛塔一樣，是重法而又重佛（塔）的。而《法華經》中也有完全相同的意思：「藥王，在在處處，若說、若讀、若誦、若書，若經卷所住處，皆應起七寶塔，極令高廣嚴飾，不需復安舍利。所以者何。此中已有如來全身，此塔、應以一切華、香、瓔珞，繒蓋、幢幡，伎樂、歌頌，供養、恭敬，尊重、讚歎。若有人得見此塔，禮拜、供養，當知是等、皆近阿耨多羅三藐三菩提」。
在修行的階段，都會有所感應，但是一定要注意自己的心念，不要以尋求感應與神通為目的，否則很有可能就招引非人邪魅。正信的佛弟子，善止善觀諸法實相，才能到達真正的目標—涅槃，無所得無分別的自由自在，這才佛陀出世教化的目標—令眾生開示悟入佛之知見！
只要你無所得、無所求，則非人也奈你莫何；更重要的是，我們也才有能力幫助這些非人，讓他們離苦得樂！
老實修行以戒為師
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