《金剛經》云:「若以色見我.以音聲求我.是人行邪道.不能見如來」

  在這一首偈中,釋迦牟尼佛明白的指出如來的法身是無相的,如果有人以為或試圖以色相及音聲而想見如來本性,終將不可得。

  對於佛的三身觀,有清楚認識是非常重要的,否則就有可能將非人錯認為佛菩薩的的錯誤問題產生。佛有所謂的三身:即法身、報身、應化身:

一、法身:法性(空性、真理)、無相(色)。

二、報身:

 (一)報身佛的說法要初地菩薩以上才能聽到(一般凡夫如聾如啞)。

 (二)常駐佛國淨土(如釋尊常駐在靈鷲山說法)。

三、應化身:

 (一)應身:如釋迦牟尼佛的八相成道之示現。

 (二)化身:如觀世音薩的化身。

  佛弟子對於「佛」的體認,應是從正信、正見而入,而非外相上的有所求。

一、佛是離一切相的:「若見諸相非相,則見如來」;「離一切諸相,則名諸佛」。

二、佛是不能於色聲相中見的「不可以身相見如來」;「不可以三十二相得見如來」;「如來不應以具足色身見」;「如來不應以具足諸相見」;「不應以三十二相觀如來」;「若以色見我,以音聲求我,是人行邪道,不能見如來」。

三、佛是不能從威儀中見的:「如來者,無所從來,亦無所去」。

四、佛是說法者,其實是「無有定法如來可說」;「如來無所說」;「若人言:如來有所說法,即為謗佛」。

五、佛是度眾生者,其實「實無眾生如來度者」。

六、如來有五眼,能知一切眾生心,而其實「諸心皆為非心,是名為心」。

  佛陀滅度後,以佛舍利造塔供養,是對佛的信敬懷念。而從佛陀最原始的教導,是要我們見「法」,真實的知諸法實相之理,悟入佛之知見。《金剛般若》卻說:「隨說是經乃至四句偈等,當知此處,一切世間天人阿修羅皆應供養,如佛塔廟。」「在在處處若有此經,一切世間天人阿修羅所應供養,當知此處則為是塔,皆應恭敬作禮圍繞,以諸華香而散其處。」《金剛般若》 以為經典與佛塔一樣,是重法而又重佛(塔)的。而《法華經》中也有完全相同的意思:「藥王,在在處處,若說、若讀、若誦、若書,若經卷所住處,皆應起七寶塔,極令高廣嚴飾,不需復安舍利。所以者何。此中已有如來全身,此塔、應以一切華、香、瓔珞,繒蓋、幢幡,伎樂、歌頌,供養、恭敬,尊重、讚歎。若有人得見此塔,禮拜、供養,當知是等、皆近阿耨多羅三藐三菩提」。

  在修行的階段,都會有所感應,但是一定要注意自己的心念,不要以尋求感應與神通為目的,否則很有可能就招引非人邪魅。正信的佛弟子,善止善觀諸法實相,才能到達真正的目標—涅槃,無所得無分別的自由自在,這才佛陀出世教化的目標—令眾生開示悟入佛之知見!

  只要你無所得、無所求,則非人也奈你莫何;更重要的是,我們也才有能力幫助這些非人,讓他們離苦得樂!

老實修行以戒為師

 

 

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