台光講堂

道德經　寵辱章第十三（寵愛與羞辱）

廖益達

因於有自身（肉身），故唯有除我見、去我相，忘身、忘心、忘己、忘物，不為自己求安樂，但願眾生得離苦。

咱人有飢、寒、病、苦、死之必然而寵、辱、禍、福，愛別離，怨憎會，五蘊成種種罣礙。

不因富貴、貧賤、歡戚、毀譽而動其心（患得患失），是進德修業者應具備的內德，方能堅定立場，擔當大任，不因環境而轉移心志。

依般若波羅密多故，心無罣礙，無罣礙故，無有恐怖，遠離顛倒愛想，究竟涅槃。

一、（台音塚）辱若驚（台音經），貴大患若身。

解：『寵』：受人特別的保護與尊榮，各種高官、權勢、地位，如道場：順考。

『辱』：羞辱。道場：逆考、官考、顛倒考。『若』：乃、而。『驚』：惶、懼、恐怖。

『貴大患若身』：「貴」；最；人生最大憂患，莫若此身之患最大，因為有此身，則難逃各種情欲考驗，生死大關的抉擇，更何況本身為苦本。

世人得失名利的心太重，高官權勢地位，所以得到榮寵和受到屈辱都身驚，畏懼大禍患也因而身驚。富貴高官權勢地位，並不是天生就有，而是外物暫時的寄放，凡是暫寄的東西是不長久，所以有道的人不因為自己的富貴高官權勢地位，就放縱自己的心志，而是把高官和窮困的快樂視為一體，這樣他才能身居顯貴而無所憂慮，身處困境也無所愁煩。

世人修道不精進，因此事理不明，皆以寵為榮，卻不知受寵即是讓自己失掉主觀意識，凡受人寵便樂不可支，受人一罵便氣的要死，像這樣便稱「寵辱若驚」。

既不執著假行身，無明幻境自然盡，觀空亦空是真空，生死輪迴無由近。

何況人最大的憂患，仍在於因有我這個「軀殼」，由於生理情欲的干擾與無明。（無明有二種：唐朝魚朝恩問南陽國師，什麼叫無明）的左右而產生的憂患，遇到人格與品德面臨的考驗時，也就沒有智慧與勇氣作最正確，合理的抉擇，可見身為苦本，為一切禍胎的根源，所以稱「貴大患若身」。

二、何謂寵辱若驚，寵為上，辱為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。

解：老子反問世人道：「什麼叫做受寵受辱皆使我們的心惴惴不安呢？」因受寵之人大致居於人下，於得之時，患得之，既得之卻又患失之，於得寵時深怕辱之到來，於失寵時又喜辱之可免，這種現象稱「寵辱若驚」。為什麼得到榮寵和受到屈辱都身驚呢？因為世人的心目中，榮寵是高上的，屈辱是低下的，得到榮寵，就覺得高貴，受到屈辱就覺得丟人，所以得到也驚，失去也驚，這種現象稱為「寵辱若驚」。

三、何謂貴大患若身，吾所以有大患者，為吾有身及吾無身，吾有何患。

解：有身，有我相，無身，無我相。為什麼我們是懼大的禍患也身驚呢？我們所以有大的禍患，那就是因為我們常想到自己的關係，假如我們能忘了自己，我們還有什麼禍患呢？那麼又何以說：「身為眾患之本」呢，蓋因既有此身，則飢、寒、生、老、病、死，愛別離，怨憎會，五陰熾等苦接踵而至，一切的寵辱禍福亦因我相而起，一旦能去除我相、我見，達乎忘身、忘心、忘己、忘物，不著重生之安樂，亦不畏懼死之危險，如此一來還會有什麼憂患呢？世俗的人，均著幻相為重，不悟一日無常到時盡皆拋撒，百無一用，世間何物是我有，連每日相視相愛之體都非我有，最後還是歸土所有，故太上老君曰：「吾有大患，為吾有身，及吾無身，吾有何患」。

⊙法身體若太虛空，性道原來總一同，只因逐妄迷真性，所以輪迴六道中。

般若心法：度一切苦厄：人身之苦厄、三災：飢荒、瘟疫、刀兵之苦。

八難：生、苦、老、病、死、愛別離、求不得、怨憎會、五陰盛。

舍利子，是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減，是故，空中，無色，無受想行識，無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，無眼界，乃至無意識界，無無明亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡。萬緣皆無，本性光明，就免受輪迴之苦，十二因緣是因本性無明纔幻入轉世為人，既得既無，更有甚麼憂苦老死，修行之人須要忘形忘體，我身既無，有何 無明，無明既無，生死亦斷矣，老子曰：吾所以有大患者，為吾有身乃吾無身，吾有何患，此吾∣本性也。

既不執著假幻身，無明幻境自然盡，觀空亦空是真空，生死輪迴無由近。

無明：無明有二種，唐朝大官魚朝恩問南陽國師，什麼叫無明。

無明：人本性是靈妙清明的很，像佛一樣，就因為一念的妄動，迷惑了本性，把原來很靈明的智慧遮蓋住了，比如一個很明亮的鏡子，積滿了灰塵，他本原有的明亮，那裏還能顯露出來，所以叫無明。

人貴身即是大患，不貴身則諸惡皆無，故此貴身在佛教中即是我相，因為天下事所以失了常道，紛紛擾擾之原因，不外完全在這個我字，假若人人都泯了我相，不自貴自愛，完全向大我處著眼時，這個世界自然就平靜無事了，佛教中大小二乘都是積極破除我見我相，老子教人不要貴身（把身看成很重），若我相不生，自無煩惱。

故事：一個一百多公斤的人開車，車歪斜一邊。

身是罪惡之根源，亦是建德之基本，因為人類自有了肉身，即受其累，由酒色財氣之慾進而又成殺盜淫之嗜，是以由生到死，總是張張羅羅煩惱不盡的原因，皆因身之招致而來，若是一旦無身，尚何罪惡煩惱之有呢？還張羅奔波什麼呢？一部份有大智的人，他們因看破了貴身為患之理，所便不再為其累了，並且還要利用此身作些有益之事。

人生有二大患，一是經不起世事之浮沈，故乃寵辱必驚。二是看不開人生之真理，故乃憂生患死，人生若能寵辱不驚，順道不亂方寸時，這樣始可托重大任成大事，就怕受寵便忘了初志（在侈華世界，忘了回歸理天），因此生了驕矜心或貪妄心或臨辱而失了遠志，因此生起了嗔恨心或悲悔心，故這時如不知止，抓不住中時，其一生也就為環境所左古了，還有我們若淡身寡慾，將貴身之心推及於人時，始可負重責成大器，就怕私慾滿腔，處處都忘不了我，事事都以自身之享受作打算時，那麼一生就要煩惱叢生了。

四、故貴以身為天下者，可以寄天下，愛以身為天下者，可以託天下。

解：貴以身為天下者：把寶貴己身的意念轉變為來服務天下的人。

可以寄天下：可以將化天下眾生的責任寄託給他。

愛以身為天下者：把愛己身皂那份心，轉變為去愛天下眾生。

所以，一個人願意犧牲自己為天下人服務，就可以把天下交給他，喜歡犧牲 己為天下人服務，就可以把天下託給他。

結論：此章，老子無非要我們去我執，離苦得樂，道之用，在於利天下，而不輕易為各種榮辱所惑。